הטעם שהותר לברך משום שיש כאן כמה ספקות, דיש פלוגתא דרבוותא בראשונים מה הגדרת פת הבאה בכסנין ויש ג' דעות, ויש עוד פלוגתא של הרבה פוסקים האם ג' התנאים הם פלוגתא או שכל דבר העונה על א' מהתנאים הוא פת ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

הטעם שהותר לברך משום שיש כאן כמה ספקות, דיש פלוגתא דרבוותא בראשונים מה הגדרת פת הבאה בכסנין ויש ג' דעות, ויש עוד פלוגתא של הרבה פוסקים האם ג' התנאים הם פלוגתא או שכל דבר העונה על א' מהתנאים הוא פת הבאה בכסנין [והביאור הלכה הביא בזה דעות והכריע דספק ברכות להקל ויש עוד אחרונים שלא הביא בביאור הלכה שם].

נמצא דאפשר שכל אחד ממה שעונה רק על חלק מהתנאים הוא ספק ספקא, דספק שמא הלכה כמאן דאמר שתנאי זה עונה לפת הבאה בכסנין ואפי' אם תמצא לומר דהלכה כפלוני שאומר שהתנאי הוא תנאי אחר שמא הלכה גם כפלוני.

או לנסח הספק ספקא בנוסח אחר שפיר יותר, שיש כאן ספק אם יש כאן פלוגתא דקמאי שנחלקו על פת זו אם היא מזונות או דלכו"ע היא מזונות, ואפי' אם תמצי לומר דיש כאן פלוגתא דקמאי על פת זו, אבל עדיין שמא הלכה כמאן דאמר שפת זו היא מזונות.

ומ"מ גם אם תמצי לומר שאין זה לבד ספק ספקא דספק אם פת זו היא בכלל פת הבאה בכסנין, אבל עדיין יש כאן כמה ספקות אחרות, דספק אם יוצא ידי חובת בהמ"ז בפת גמורה על ידי שמברך על המחיה, דבריטב"א בברכות מ' מבואר שיוצא לגמרי בעל המחיה.

ומ"מ בביאור הלכה סי' קסח ס"ז ד"ה והלכה משמע שכן סגי להחשיבו כספק ספקא עצם מה שיש צד שאין הדעות חולקות זו עם זו אע"פ שאינו מוחלט לומר כן, ונפק"מ שם לירא שמים שנוהג בפלוגתות לצאת ידי כולם שבספק ספקא אינו מחוייב לצאת ידי כולם.

והנה מאחר שיש כאן ספק ספקא כבר, לכך כדי לומר שמעיקר הדין חיובו רק בעל המחיה סגי בזה, אבל גם אם היה רק ספק אחד (כמו שלחלק מהפוסקים הוא ספק אחד, וגם בבה"ל הנ"ל משמע דבספק אחד סגי למי שאינו יר"ש שיכול לברך על המחיה לכתחילה, ועי' גם בסי' קסח סי"ג במחבר דמשמע שמי שאינו יר"ש יכול להקל בספק המבואר שם, אם כי שם אפשר דהמחבר ס"ל לעיקר שהוא מזונות) הוה סגי לברך על המחיה.

אלא דבנוסף לזה אפי' לפי הצד שאינו יוצא להלכה בעל המחיה בפת גמורה גם בדיעבד, אבל יש עוד ספק אם חיוב ג' ברכות לפת גמורה הוא מדאורייתא או לא, דפשטות הגמ' בברכות מח שיש דינים דאורייתא לומר כמה דברים בבהמ"ז ולא נדרש מהפסוק דוקא ג' ברכות בשם ומלכות, וכן מטו משמיה דהגר"ח מולוז'ין דבצור משלו יוצא הדאורייתא של הבהמ"ז, וגם אם נימא וברכת משמע בשם ומלכות אבל עדיין מסתבר דחילוק ברכות אינו מדאורייתא, וכן בשעה"צ מבואר שסבר דבעל המחיה יוצא הדאורייתא של בהמ"ז.

[ומ"מ אין זה ס"ס המתהפך, דאי אפשר לחזור ולטעון אם תמצי לומר שהוא דאורייתא שמא אינו לעיכובא, דלפי הדעות שהוא דאורייתא הוא ודאי לעיכובא, אבל לכה"פ ספק אחד יש כאן, ספק דאורייתא ספק דרבנן, ומצד הדאורייתא סגי כאן ג"כ בספק אחד כיון שיש צד שהוא דרבנן א"כ כבר אפי' לגבי הדאורייתא יש כאן ס"ס, וגם בלא להיכנס לספק דאורייתא ספק דרבנן, יש כאן ספק אם יוצא יד"ח בדיעבד במעין ג' כשמחוייב בג' ברכות או לא].

נמצא דיש כאן כמה ספקות לגבי פת זו ולומר שאינו יוצא בעל המחיה על פת זו הוא רק אם נימא כמה צדדים לחומרא, דנימא שיש כאן פלוגתא דקמאי, ונימא שהלכה כמאן דאמר שאין זה פת הבאה בכסנין, ונימא שהלכה דלעיכובא אין יוצא בעל המחיה, ונימא דחילוק ג' ברכות הוא דאורייתא [דאם הוא דרבנן בלאו הכי ספקא דרבנן לקולא ואין צריך לבוא לס"ס].

והנה בעצם הדין שבספק דרבנן יכול לפטור עצמו בעל המחיה הוא פשוט כיון דכל שעת הדחק יכול לפטור עצמו בדבר שבדיעבד יוצא ידי חובה, ומאחר שבדיעבד יוצא יד"ח בעל המחיה בכה"ג יכול מחמת שעת הדחק של הספקות לומר על המחיה, וכלול בדין ספק ברכות להקל שיכול למעט בברכות גם אם על ידי זה יצטרך לפעול באופן שיש צד שהוא בדיעבד.

ויתכן לומר אבחנה נוספת בזה, דהגדרת הספק כשאדם מחוייב בספק ג' ברכות ספק מעין ג' ברכות (דהיינו ספק בהמ"ז ספק על המחיה) מצד הגדרת החיוב המוטל עליו הוא ברכה אחת (הכוללת ענייני ברכת המזון) לכה"פ, שהוא החיוב המוטל עליו ודאי, ואילו החיוב של חילוק ג' ברכות על אף שלכל הדעות הוא מוטל על מי שאוכל פת גמורה מ"מ כאן מוטל עליו לכל היותר רק בדרגת ספק ספקא וכנ"ל, ממילא מאחר שהחיוב הנשאר עליו הוא ברכה אחת מעין שלוש הוא יכול לברך אותה.

ואין לטעון דאסור לו לברך ברכה אחת מעין שלוש מאחר שיש צד שהוא מחוייב לכתחילה בברכת המזון, דא"כ גם ברכת המזון תאסור עליו לברך כיון שיש צד שמחוייב בעל המחיה ואסור בבהמ"ז עכ"פ לכתחילה, ממילא תרצה לפוטרו לגמרי מכח ספק וזה א"א אפי' בספק דרבנן כמ"ש הר"ן דפסחים גבי הסיבה דד' כוסות וכ"כ הפוסקים גבי ספיקות בווסתות ועוד.

ומה שהותר לאכול בתוך הסעודה מחמת ספק כמבואר בביאור הלכה שם שאחר זה, אע"פ ששם אין הס"ס לקולא הנ"ל, יש לומר דמאחר שמטו משמיה דהמשנ"ב שהוא עצמו החמיר בזה, א"כ ש"מ שסבר שגם בזה יר"ש יחמיר, ומאחר וכתב שהוא תלוי בפלוגתא וההכרעה לקולא היא רק מחמת ספק ברכות להקל, לא חש לכתוב שיר"ש יחמיר, דבכמה מקומות מבואר שספק ברכות לקולא הוא לא ליר"ש במקום שיכול להחמיר (כמו שמבואר בבה"ל שלפני זה ע"פ השו"ע כאן וכמו שמבואר בשו"ע הל' ברכת הריח סי' ריז לגבי ריח אתרוג ועוד), ולא נתקשה מעיקרא אלא על השו"ע שלא פירש דבריו לענין ההכרעה של פת הבאה בכסנין.

עוד יש לומר דהנה הכלל שיר"ש יחמיר בספק ברכות הוא רק היכא דאפשר להחמיר, ולכן היכא שיכול לאוכלו תוך סעודת פת חשיב אפשר להחמיר דודאי אוכל פת כמ"ש הפוסקים הלשון על הלחם יחיה האדם והוא מיוסד על לישנא דקרא, אבל לענין פת הבאה בכסנין המסופקת לאוכלה בתוך הסעודה לא חשיב אפשר להחמיר כיון שמה יעשה אם יאכל מחוץ לסעודה שוב נכנס ג"כ לספקות, ואינו תיקון טובא, אע"ג שיכול להקל בזה מחמת הספקות כנ"ל מ"מ לא הו"ל תיקון כ"כ, ואם יטריח למצוא דבר שעונה לכל התנאים ולאוכלה מחוץ לסעודה או בתוך הסעודה, שוב אין זה חשיב שיכול להחמיר כיון דלא חשב לאכול דבר כזה.

או יש לומר באופן אחר דכל מה שיר"ש יחמיר הוא רק לפי הענין, ולכן עיקר קושיית המשנ"ב היא ממה שמצינו בשו"ע שיר"ש יחמיר בדבר שהמעשה הוא בעייתי בקום ועשה, והיינו כשיש ספק מה לברך שאז מה שמברך יתכן שעושה שלא כדין, אבל כשבלאו הכי צריך לברך ברכת המזון ורק הנידון אם צריך ברכה נוספת מלבד הבהמ"ז בזה אינו קשה כ"כ כיון דבזה שנמנע ואינו מברך טפי שייך לומר שעושה כדין.

ולכך גבי הרחה בלא ברכה כיון שעושה כן בלא ברכה ראשונה ועובר בקום ועשה ספק ברכות החמיר המחבר טפי.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

  When I recently spoke with Abrach Bnei Torah about my conclusions on the matter of Sugi' Datchalat, in my request to bring up the matter in writing, and the matter is divided into two parts, first of all the clarification of the opinion of the arbitrators if there is an obligation to impose Techalat at all, and related to that and the ramifications of the issue of Techalat in our time, and also.. .!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

 

When I recently spoke with Abrach Bnei Torah about my conclusions on the matter of Sugi' Datchalat, in my request to bring up the matter in writing, and the matter is divided into two parts, first of all the clarification of the opinion of the arbitrators if there is an obligation to impose Techalat at all, and related to that and branching out to the matter of Techalat in our time, and likewise to the matter of where The strings of the tzisit for the one who casts azure on his blanket [not yet brought here], and this began with the help of Zuri.

Here, first of all, regarding the mitzvot of light blue with a tzitzit, it was decided according to the opinion of the Tani'im and as it seems to me that the light blue and the white do not hinder each other, even though it is forbidden to wear a tzitzit without a tzitzit in any place, the Idna permitted to wear a tzitzit without a light blue, and simplicity is because it is not If there was a blue sky, then something was allowed that would have been forbidden if there was a blue sky, and as will be explained more below in the words of Mordechai.

And indeed, it is explained by some of the great jurists that it is forbidden to wear a tassel without a blue dress while there was a common blue dress, and it was not allowed except in rape.

Although it should be noted that, on the other hand, some of the great judges believe that even while it was worn, it was not an obligation to wear it, but only a compilation and commandment of the elite only.

And if a garment that requires a tzitzit without any tzitzit threads at all [in a place where it is possible to cast them] there is a prohibition against canceling the mitzvah of ``Asa, and it is forbidden to wear this garment, in any case if there are already white threads in this garment, it is not forbidden for him to wear this garment without light blue, but only a mitzvah from the elite .

Attributed to the Israel Defense Forces

First of all, we must bring the language attributed to the Rashba in the rabbinate of the sky [Menachot Lech 11 45 May] that Wzal wrote, I Nami I did not write from my hand and he is silent in his prayer, he is a believer, he hinders me from the mitzvah and without tarivahi, he does not There is a mitzvah from the chosen one and that is why he wrote it.

And here is a book attributed to the Hashva as it is known that Hafetz Chaim and the Gra Vaserman trusted it even though they knew it was not from the Hashva.

And there are many books whose authors are not known to us. We know from the book that the author was greater than Kamai, like everything in it and additions to many tractates.

And it is well known that the HH took the trouble to print the aforementioned essay.

Joshua's face

And also the writer Hafni Yehoshua [bm sa ev 4h betos] who brought the words of the tos about hanging a tree in his garment that passes over him from the time of hanging, and then he wrote VZL, who is the late Rabbi Dhai Shtola Klaa Ilan in his clothes were those who are sold to others in possession of azure.

And the meaning seems to me to be necessary that he is aliba dahlakta daha ki'l kelet does not hinder the white and later comes out in white separately and the teket is written in Orita we were a mitzvah from the chosen one and if so according to the 17th it is difficult why did he call the exodus from Egypt in tzitzit daha kala Ilan did not detract from the white one The blue is not because of a decree, and if so, it is permissible for Shiri to do kala Ilan unless it is a mitzvah from the chosen one like blue, and if so, there is no cheating involved in this, except that it is necessary for those who are sold to others.

And we find in his words that Tela interpreted the words of the Toss as he defined them as dela as the lekta, and it seems that his intention is that the words of the Toss are according to the system of conditions that state that he does not have a white collar, he does not cast white, and as he wrote about them and Zal, A tassel is the main thing, and on this Deitztrich wrote to pass over it from the time of hanging, so it seems clear to me in the intention of the Tos Akal, which is not the case, the Rash, who interpreted that it is known to others and is for the sake of theft and dishonesty, interpreted it as a permanent sentence because the light blue does not hinder the white, and there is nothing in this matter Total prohibition.

Edit the table

And it is necessary to add the words of the Aruch HaShulchan [OTH 39 C9] which discusses the matter of a bed sheet with a tzisit which is linen, according to those who believe that a tzisit is not put on it at all from the words of the scribes, a ruling that he should not put a blue cloth on it which is wool, and wrote Vazal, and it is not a question of the method This is the most important rabbinate of the mitzvah, and he made a dauriita for wearing a garment of God's wings with no tassels at all, but really they asked this in the Gemara [Yavmoth Tzab] and you want to desheb and do not do if they are able to dislodge and even in the case of Dain it is to return and don't do daha that does something to the wearer you want to be in toss There is a hump, a real wrapping is not binding until another is wrapped, and after it is wrapped, let him return and do not do so.

On the contrary, the first method is difficult for me, why did the Gemara think that a sheet with a tuft, in the removal of a word from the Torah, that a linen tuft fulfills the mitzvah? Akal [the Rambam], and since one casts a white piece of linen there is a mitzvah of doing, and there is no displacement of anything from the Torah at all and Tzag Akal.

And here, from his very words, why didn't he excuse the first of these people to be of the opinion that this is a prohibition from the Torah, since even though he brought the Rambam's language that the simplicity of his intention that he fulfilled a mitzvah he did and did not transgress the prohibition , MM After all, there is no difficulty with Rambam's language regarding the first-timers who disagree with 17, but rather it seems that the Hoh Pashita Lia in the simplicity of the issue that it is not possible for there to be a prohibition at all in wearing white without light blue, and therefore Hoh Adifa Lia to stand by the Tsa than to settle yes.

It is true that if Baal al-Aruch HaShalchan had seen the words of the first ones who forbade this thing completely lawfully nullifying the mitzvot of 'Asa [which are the previous stipulation and more] it is possible that he would have made an excuse that the first ones who believed that cutting a sheet with a tzizit is to cast a white person without a light blue thought that there is a prohibition in this, and as indeed the Baal of the PMG went on to explain Yes [in Shoshant Haemakim 32].

However, the opinion of the Arusha Gopi, who believed that there is no prohibition in this, was disputed.

PMG

It is true that the PMG Gofia [in his book Rosh Yosef Shabbat Kaha A.D. Sedin] again wrote Vazal, here is what Rashi wrote [D.H. They obliged and dismissed box vessels as the Toss [Da Sedin] and he is not his disciples as the 25th and Petri and imprisoned in the prisons because of nightcaps. In Tos' Tzizit, stand up and do what you want to do (in the MA we extended my disagreement with this like Mordechai and it was brought up in the 28th chapter of the 13th chapter) and Rashi of the A.S. thought they would only do a mitzvah from the chosen ones that they did not do Tkalat Kahag Shoa "Mkrei Dodai, the Torah did not forbid a daughter of God to wear veils without the blue of all who have God, a white thong (even if it is not according to Mordechai's opinion) and what would I do if Rashi God of Habin means that they were not circumcised at all, contradicting here and perhaps not according to your law, but God is for them of their kind As the mash of the Tos' to the Rashi and the mash of the Tos' D.H. Sedin to Rabbi Amram, refer to the Mor'am of Lublin, the late Dain NM, Kabbash Dainhu AKP of Darbanan Asri, and the late Rsha, La nicha li' In this, Danm regarding Dempsal's testimony, the Shabash MH, did not deny it to the LT and Luka, MH and his students, only from Darbanan, from a statue, and MASHA, Pi. The addition DKA Darshi Samokhin in wars there is an excuse for this and I understood from his words as the Tossh Rish Yavemat Nima Ifka instead of tassels you shall not wear and you shall leave Dammila the sabra yes and in the B.S Saberi Demzi to Milf from his head Dasha Dechi LT and wrote in Tzizit Dela Dehi and Amash in Sefer Purat Yosef of this Ya'ash Akal of the PMG.

And what is the meaning of his words here, who believes that there is no prohibition from the OT, apparently contradicting his words in Shoshant Ha'amkim, which he wrote to clarify the opinion of those who believe that the prohibition of a sheet in tzitzit is only in light blue, as we wrote to explain the words of the Arosh, and it is also not clear if he believes that it is permitted from Daoriyata, so what Ral Shab And don't do that I am, and it means that he is, and so what was the opinion of the makhshan in Gm' Dibmoth that he made a sheet with a tzisit because it was not reasonable for him to forbid it.

The holiness of Yot

Refer to the sanctity of the Yot Rabbi Hatchelet [C. 35] which the GCC took from the words of Rashi Datchelet is nothing but a commandment from the chosen one and later it also came out in white.

And extended there at that.

The lands of life

In the lands of life for the Malbim, the Gach is proven by his words, which he considers to be the opinion of the Holiness Yot in this matter, as was proved by the teacher of the Gara Garboz Shalita in his words, Handafsin in S. Shalmi Yosef, Menachot, Ch. And according to what he explained and forced there already in the TotoD, we saw no need to duplicate the things here.

And there this necessity also came from the words of the PMG, although we saw above a contradiction in the words of the PMG in this.

More recent ones

Refer to S. Ishr and Tov (Pietarkov 1556, also printed in the new Asifat Zakanim) Minacht Leh AA who extended that the blue is nothing but a commandment from the chosen one, and stated according to himself there Gach in S.P. Hacometz, but that he took the language there to begin with, etc. "Q, it is possible that he believed that there is a Durbanan ban or that the permit is only retrospective and I did not look at all of his words.

And see there also what he discusses about this method in the Issues section [page 27b of the book].

And in the Hoshat Hari Pemisim [HA of the Dok 37] Wzal wrote, however, for the LB Darshii, it is not kai diuka dahshas, only a mattalit in the eighth part of it is a lieshna in a tablit in the fourth part, even in retrospect It is invalid because they were marked in the mirror [and according to Rabbi DSL the white hinders the light blue] and a matlit bat 8 will not be brought because of the above concern and the language is therefore accurate a matlit bat 8 and difficult as above but 11 Dershii In my opinion, it is permissible that the Tos' brought by Rabbi Hatchelet and Rabbi Sanhedrin above named Dayin Bat in the number of the Hutin and it is allowed to add as much as one wants and also to the above Rabbi Drashi that the proof is a cloth of Bat 4 Gach apparently difficult isn't it? Afi' according to PM DKIL, it is permissible from one garment to another, even if it is not placed in the other garment, it is forbidden, as explained in the Tos' Shabbat that I brought above and in AH C. 15.

And if anyone who wants to make a more beautiful tassel is allowed to fulfill a mitzvah of the chosen one, this is to me and we will do it as explained in the 16th chapter of the same book. The dilemma is the fear that the priest will leave, according to his opinion that they are all blue in order to put white threads under them to fulfill a mitzvah of the chosen one. "M ZAZ But for the beginning of a mitzvah with a light blue and a white one, in order to fulfill a mitzva from the chosen one, one is permitted from garment to garment. And Tsa in this Akal.

And in the Shashat Hitcherot Tshuva [HA C. 19] wrote and Zal, the question of whether a deusk is exempt from the mitzvah if he also deals with the matter of a mitzvah which is only like a mitzvah and does not delay the mitzvah in retrospect if in this too he is exempted from a complete mitzvah.

It seems to me to bring evidence that deals only with the compilation of a mitzva in Alma Deftor even from a finished mitzva from a sukkah page 26 AA Datanya said Rabbi Ben Akavi wrote Tom books they and their challenges and their challenges and all those who are engaged in the work of heaven for those who sell Techelet Petorin from Kash, etc. And of all the mitzvahs mentioned in the Torah, here is a light blue for a tzitzit, and not specifically for priestly garments, and a light blue does not hinder the white and it is issued by a mitzva without a light blue. If so, a model is proven. Since it is a finished mitzvah to delay it, why did he resort to the signs of the sellers of azure, link to the signs of the sellers of a tzisit, but surely to hear the Dafi' of sellers of azure, which does not delay the white, Nemi is exempted, and this is explained, since Deushin in the work of the Creator is exempted from the work of a different mitzva, because Dakbar found out that he read Deusk A minor mitzvah is exempt even from a severe mitzvah as explained in Sogi' Shem and the entire answer must be extended in this Shem Akal.

And as 33 he discusses in the book Emek Sukkot about Sukkah 21a, [further printed in the collection of interpretations and essays "Old wine in a new jug" about Sukkah p. Taranch] and in his main words he pointed out to the Jewish Rabbinate that the entire tuft is called blue, and from M. Barash "Y doesn't mean yes.

And yet, between the deserters of the Awakening Tshuva and the deserters of the Sukkot Valley, they discussed what they thought about the fence of the charge in the blue in Tzitzit.

And it seems that if he thought that it was a complete obligation on the part of the law, he would have divided and emphasized the matter and not closed Delfinan from here to the compilation of a mitzvah.

A.A. in Sefer Shalmi Yosef [Manchut HCV 3. RICH] Deuteronomy from the author of the Garba Garboz Shalita, and in B. Habetzlet Hasharon [S. Deuteronomy HCV p.

And in Eilat at dawn that we will read below.

Abarbanal

And the Habarbanel wrote [in Madbar 15:60] and Zal, and said, "And make them a tassel on the wings of their clothes for their generations, to say that even in the following generations, if the Israelites do not wear coats, they will make a garment with wings and make them a tassel [A. In the OT, as well as in the Ari and is attributed to the Hagra and more].

And this explains the error of those who say that if he wishes not to wear a tallit with four wings, he is not required to wear tzitzit matzot [that is, the opinion that blue hinders white and a butterfly for wisdom is a justification for calling Aliba dahlakta, so he does not come to reject conditions].

And he said and we put a light blue thread on the tuft of the wing to say that that mitzvah will shine in their silence.

But if he doesn't have azure blue, he will get out of his duty with white threads, all akal.

And it is possible to prove from any place mentioned by the rabbis that the word mitzvah is from the chosen one regarding a light blue which is not obligatory, and the dress code [Okh C. H.] and Zal, and if so when they bless with a tzitzit in Fatah, by necessity it also means with a special tzitzit And the clarifications, and we would be blue which is the main mitzvah of the tzitzit if it is found, and if so at this time when there is no blue tzitzit, the blessing with a tzitzit in Fatah is a vain and false blessing, which is as if he is saying to wrap himself in a blue tzitzit and that he fulfills the mitzva now and wraps himself in a blue tzitzit which is a commandment of the chosen one. And that's a lie.

Therefore, it is better to say in the Shoa, which means in a tzitzit, that is, even if I am unable to keep the mitzvot of the chosen ones, MM mtzot tzitzit I fulfill.

That's why I say the blessing in tzitzit in Fatah, it's a complete mistake.

And since he mentioned in his words a mitzvah from the chosen one about blue sky, I don't know if there is a necessity in his words that it is not an obligation.

And the words of clothing are known in his introduction to wearing the light blue, which he wrote, I called it the light blue dress because just as a person is obligated to wear light blue with a tzisitz every day if he can find it, he must dress himself according to these rules every day if he has the opportunity to do so, and it means that he believed that it was an obligation, and therefore also a commandment From the selection that he wrote above, it is possible to interpret it as an obligation, although there is no clear necessity here in his words to the other side, since in many places we find that they interpreted a light blue on a purely white tassel, even for a white one, and according to Rashi's Kms. To wear a tassel and not to shirk a mitzvah, and as Rabbi Katina said, Lia Malacha, and it is also possible that an obligation is a mitzvah from the chosen one, as we mentioned in the language of an obligation for the obligation to intercede even in things that are not an obligation, and as will be proven below [and with this it is already possible to justify that the person is obligated on a real blue sky].

If he has such a garment, the caller is not liable.

And if he finds it, he can include in his words, according to Mordechai, that if he does not find blue, he is allowed to wear the garment and is not obligated to exempt himself from any obligation.

And also in the Shtmaq [Minachot MA] in the name of the Tos' externalities he wrote, and not as the answer of Rashi [who believes that on a white sheet without a light blue] Amai Kamer a tzisit, whatever it may be on it, can we keep it in kind, and it should be said that the main thing is a tzisit of a light blue is and the main mitzvah Of the chosen ones, he is careful, and so is the one who dismembered what he was lighting [Shabbat 15], etc., until they would have made the wings of a cup from it, and if they had a tassel of their own kind, why would they hide it except because they did not have a blue one, the main reason for the Mitzvah is a tassel with that.

And it seems that it is impossible to prove from his words that a mitzvah from the chosen one is simply not an obligation, although it is also impossible to prove the opposite, and what is the main law of the punishment for a blue collar, see what is written below.

Evidence from the words of the

And in all that is being discussed here, we must not forget the simplicity of the words of the Toss [Manchut MA 1A] written by and Zal, and it is necessary to push Ha Dashra Rabbi Zira to its sheets, we were a blue tassel and Malacha Nami (Lakman page Ma.

) Damer to Rabbi Katina Sedina in Keita Tzitsit, what will happen to Alyah Tsittsit from the chosen one, ka Makfid, etc. Akal.

And it happened to be a tassel from the elite.

And I saw in Eilat HaShahar where he wrote, explained in the Toss of Menachot page 11 A.A. a model who does not do a mitzvah of the chosen one will be punished in the era of Ritha and Dato's shout, whoever buys a less fancy etrog will be punished and it is possible for me that it is a compilation written in the Torah to impose a tkalat akal.

And M.M. treated it as a compilation of the written Torah and not as an obligation.

Evidence from the words of Mordechai

And it should be noted that according to the words of Mordechai [Hel. Tzisit of the LKT 3. Titkmad] which was written by the late Rabbi Shlomo, says Rabbi Shlomo requires that if a person is deprived of a thread of a tallit on Shabbat that he is not allowed to wear it until he repairs it. Wings, and Rabbi Dalithia replied as Damokh in Shematin DA'G Daipsik in Carmelit Darbanan No Hoi Shiri [NA and Hoi Shiri] for the sake of the respect of the human beings do not dahinan but not do not pass, therefore it seems to Rabbi Dma Dzitzit nothing but to cast a tassel on him When we got dressed and the scripture did not say in the language you shall not wear a garment that has four wings without a tassel, then surely the law was with him, but only to put a tassel on it, and in any place there is no tallit, it is forbidden to wear it, and it is not permissible to wear it, nor does it pass because it is not now possible to put it on, since it is Shabbat and on the sand, it must pass every hour which were worn with a tassel in it, etc.

And here is what came out according to the words of the Rabbi from the requirement stated in Mordechai that if white and light blue were equal to each other, it was forbidden to wear a tassel without a light blue even when it is not present, since it is forbidden to wear a garment with wings without a tassel even when there are no tassel threads at all, and May He hates a light blue that is permitted, as they said [Minachot Lech 12] He does not have a light blue cast for a white person, and because they say to a person a sin in order for you to gain, that is, he sinned in the mitzvah of light blue in order for you to gain the mitzvot, for a white man, and we do not find a sermon to permit the prohibition of light blue that one cannot rebuke a mitzvah for a white man without It.

It is true that according to the Rabbi quoted in Mordechai there is no necessity for one of the parties here, since the Rabbi personally believes that if there is no white tassel, it is permissible to wear the garment without a tassel, and even more so if there is no light blue, one is permitted to wear a tassel with only a white one, which fulfills the mitzvot of a tassel in retrospect. "P.

And there is a reason to say that the opinion of the Rashid is required. It is heard in the opinion of R. Deed here that it is not peligi, but whether it is permissible to wear a garment without a white tassel when there is no light blue, but not peligi on the basis of what is the desiring of the Idna to wear a tassel without a light blue if it is on behalf of the above of R. Or which is on the grounds that teklat is not an obligation of mana, and Mordechai himself who brought the opinion of the Rash Medrosh Gach does not mainly disagree with the above account, but it is possible that it is not obligatory except in the opinion of the Rash Medrosh but not in the opinion of Rabbi.

In the opinion of Shuat Binyamin Ze'ev

I also saw that Rabbi Ariel pointed out to the Mash in Shu'at Binyamin Ze'ev [endnote] wrote and Zal, and let him not be likened to you who makes Tzitzat Laban Dadin remains from the mitzvah and it is not a complete mitzvah for he who does not do it is blue and his likeness is like one who puts on a tefillin of a single hand or The prayer of the head alone is death in tefillin when he puts on one of the mitzvahs of the first mitzvah and leaves another mitzvah, that is, the second prayer, but with the tzitzit, even if he does not put on blue, he makes the mitzva complete in its essence except that it is not dyed and perishable, and this does not hinder it. It hinders the white and the white does not hinder the light blue duff on the back of a damzu to give the light blue of B. a thong in the tzisit of the APA it does not hinder it and I did not work the four light blue or white came out as defirshi etc. Akal.

MM it seems that there is no evidence for our case, his opinion is that there is a complete mitzvah in this and MM there is still a discussion about the detail of Techelet whether it is a detail that is obligated in it or not.

In the opinion of the TPAI

I also saw that he pointed out to the Mash Hatfa'i (in his preface to Seder Moed, "Rules for the Holy Clothing of the Priesthood") and the late, therefore, from a light blue color inhibits whiteness, and Ika feared that Atanz, for the most invalidated in the days of the Geniuses to be completely light blue.

Even in this there seems to be no clear evidence, it is possible that his intention was that it was the agreement of all the Geniuses to amend this regulation (and this is the opinion of the Chav on his part), or it is possible that there were other additions of the decree of the king or that they should have brought the MAI in such a way that they were not obliged by the principle of the law to bother In this, but surely it is an answer to the above opinion.

The opinion of the great teachers of our time

And it seems simple that we found in the majority of the great teachers that they did not refer so much to the obligation of wearing light blue on the part of Halacha, it is founded on the basis of this opinion that light blue is not an obligation from the law, and in any case any reference to it accordingly.

And I heard about one of the great Rabbis who said in Sinai to one of his young students that it was a simple and agreed upon thing in his opinion that it was the light blue that was customary at that time, but that the harm in it for his students to wear is more than the benefit (from the owner of the rumor), and of course this is about yeshiva boys who are subject to their rabbis, and a guy who is not subject to his rabbis and even Not to the Sages of Israel, and doing what one's heart desires can result in harm, but everything depends on the matter, because everywhere this is considered disobedience to the Sages of Israel.

And here is a rule that is found in the judges that hindsight is like the time of blood pressure, and every time of pressure is like blood pressure, and in any case for our purposes, regardless of the fact that there is a matter of punishment even in a mitzvah of the chosen one, and as they said the punishment of a white person is greater than the punishment of a blue one, and some of the first learned that this was also the case with the punishment of Idan Ritcha , it was intended for a tzitzit without a light blue, and as stated above, and in truth also according to the rulings that Rabbi Katina did not cast a tzitzit at all in his talisman, then he was exempt from the law, he was empowered by the sages to disobey a mitzvah in Shev and do not, but he was punished for what he did not oblige himself to the mitzvah according to the words of Rabbi Yona, known in the Shaari Teshuvah Gate C.

And in any case, it does not appear that all of your rabbis were wrong about the sub-item that there is a punishment for those who do not put on the blue of their veil, since the punishment also belongs to the mitzvah of the chosen one.

And it should be noted that in the Zohar we also mention in several places that it speaks of punishment for things that are not lawful at all, and refer to Beit Yosef [Och C. 3] in the name of Rabbi Yona regarding the matter of touching a married person, [Vazal there, and after I wrote all this I found Rabbi Yona who wrote in the Book of Awe (Dah, these are the words) and this is his language, and if he urinates while standing, he must be careful not to touch her forehead unless she is wearing a crown and down to the side of the earth, even if he is married, because after that the punishment is so great that it is like bringing a flood to the world, so a person has to stay away and sanctify himself, even in what is permitted And so our holy Rabbi from his days did not put his hands below the Avanto (Shabbat Kih:) Akal and it seems that our Lord continued after him and wrote if it is not decorated and down to the side of the earth and even if he is married but he shortened it in the place he had to extend and interpret the Hassidic law of a year here and not from the Akal law B. B.].

Furthermore, it should be noted the words of our Rabbi Jonah in the Book of Awe regarding the matter of being united with his daughter.

But in fact the law is as above, that in anything that is not an obligation from the law, even if in a normal case there is a legal punishment for it, a punishment for a mitzva from the chosen one, in any case, the reward of a mitzva is calculated against the loss, and included in this is the rule that the reward of one mitzva should be calculated against what can To lose a ziz from other mitzvot by grama or by hand, and of course everything depends on the matter, broadcasting fees in the place that goes with it or in any way that does not cause any harm, the question is already different, and it still has to be discussed with other matters such as changes in mitzvot in our time which are dangerous, as well as a teaching against the great teaching In Sana'a and Parhasiya and in fact he will make a wise question.

The detection probability of the morax snail

And here I saw to Tomi in several places that the general reference by those who sat on the studies belonging to the identification of the blue snail, that from a scientific and research point of view it seems that this was the snail that existed at the time of the Sages, since there is clear evidence that this snail was used a lot in their time for dyeing, and also for blue dyeing.

And in any case, it would be remiss to say that their snail was a different snail, since we did not find that they warned sages against the prohibition of dyeing the tassel from the same snail that the whole world uses except them.

The level of the obligation to cast this azure is from the Halacha

But when we come to discuss this from the point of view of Gadari Halacha, if there is an obligation today to wear a light blue, we will not find clear reasons to oblige at all, first of all because there are some judges that we follow who wrote that wearing the light blue with a tzizit is not an obligation, and there are already some of the latter who have adopted that as long as it is not clear that the halkha is a man in number The threads, anyone who casts blue on his talisman loses all of the mitzvah of the tassel completely according to the opinions that he cast an incorrect number, and see what Rabbi Daniel Galis elaborated on this in his article printed in Moriah.

Does it belong to conditioning?

And what we argued in the Beit Midrash is that it is appropriate to make a condition that one does not intend to use the light blue color in the threads that are not an obligation [that if the caster according to the opinion of the Rabbis or Rambam makes a condition that if the light blue color is harmful to the tzitzit acids he intends not to go out in them, or if the caster according to the opinion of the Toss makes a condition that if he is obligated to use fewer threads Alo intends to go out only in the color he is obligated to wear], it really seems that it is impossible to say that the second sex will wear it and intend to go out in it for the first sex, and it should be noted in this the language of the Chazoa [C. In B. C. 9, he brought the opinion of the rishonim who disagree about Rashi and the Rabbis, that in their opinion white is not the color of the talit at all, and that the talit is not absolved by it except for a mina chal dakl that is not a light blue color. "For the tassel of the color of the wing, it is written on a white garment and the threads of the tassel are white [but it is not a condition in the law of the mitzvah that the color be of the same color as the garment, but that it should not be light blue] and according to the reason that God said the light blue threads are obligatory, and if God made the light blue Nemi kosher, that's what he said The stipulation that this is not true but the will of the Torah is precisely in two species, and if he did all of D'Hotin's light blue, the mitzvah would not be light blue, and if the tallit is light blue, it is not possible to make the white from the type of the tallit, but rather from a different species.

And for the fear that you should not add [who raised a claim in the BHMAD that if it is not light blue, it passes without adding] It is very possible that such a condition would be useful, since really on the side where there is no light blue, it is like the rest of a painted white.

And the Ilan prison should be discussed separately whether it belongs today or not [and it is a matter of discretion].

Additional concerns

And indeed, several more claims were heard in the Beit Midrash about the possibility of resuming voting today, and even though it seemed to the Anad Dam everything was benign other than that, it would not seem to Dina to trust Kola on the above claims, each for his own reasons[1], in any case, since there are already the above reasons, we can add them and add to them, since there is still room to discuss these things, especially since they are things that belong more to discretion, and since the great teachers of our time have already written that the matter is not decided yet, we do not have the power to argue about them and decide on it.

Still in the opinion of the great sages

And here Hazinan Dakhl Rabnan Kashishai did not refer to the question of the blue sky at the level of halacha, and even the Gerhak zt'al in his answers in a biased opinion it seems that the answers are not at all from the halachic side, for example in Alma Meshak there on the words of the Maharil, and this is a simple matter that in his opinion there is no The condemned in general is something to be discussed about as clear to all the source there, and on the other hand I also heard from his student Rabbi Uriel Shlangar who discussed with him the evidence in the book Luot Techelt and the Gerach told him about the words of the Levite that this is a beautiful piece of evidence, and similarly I heard from the Gerach's grandson Tzvion that he heard from his mouth as if This is about what is translated in the past as Teich Porfur Wahl (I don't remember the exact wording of this), [and it seems that his intention is that since we called it that way were translators abroad, so it was found that as a form of tradition it was customary for them to say that the name of the blue in the spoken language was Porfur], and with all this regarding The halachic question, his opinion is known regarding actual wearing, in fact there is no guesswork here.

And it is also known the opinion of some of the rabbis in writing and in the AP, that although in terms of probability it seems that the identification turns out, but with regard to wearing according to Halacha there is no doer, each for his own sake, such as Gersh Nadel and Germ Shafarn who wrote yes in writing, and more from the rabbis whose names we have heard rumors about such It's each one on his behalf, Garbad Klein and Garbad Diskin and more.

And it seems that there is a view here of the Torah scholars who are well versed in the mitzvahs of the Torah, which says that it is very difficult to almost impossible to reproduce such a mitzvah without a tradition, apart from all the claims made here, there is another claim that in the opinion of the Torah scholars is very weighty, not only that there are many deficiencies in the dyeing and casting of the blue , but also the problems that may arise from observing such a mitzva without a tradition, we will never know, and for example in Alma if we were to try to reconstruct the Lulav from the Gemara only without the rishonim (since even the rishonim did not have a blue sky in order to make us hear all the laws pertaining to it in the rest of the Torah, and there are not many rishonim on All the matters of the azure, as in the rest of the tzitzit laws) we will never know all the types of wrongs, such as a slik in a straight line and what is crooked before and after it, etc. And if we only had a species of mullein (something that could easily have been created over the years if there had been a legal ban on growing triangular mullein for example) that were not triangular, we would have said that the Sages did not intend for a complete trinity, and also according to the way, and this is roughly the spirit The well-known statements of the above-mentioned Garnak on the matter of azure in the second thread book, which actually changes the whole face of the issue of azure, that the discussion does not end at all when it becomes clear whether it is azure or not, and even when we accept the words of science as reliable that the type of purple was used to dye the azure, there is still no here The obligation of the Halacha to cast a veil, and all the casting of the initial doubt and the lack of need to find out the research on the subject is only as an appendix and as an ignorant addition to the main claim.

And this is why you noticed the Rash who will live their times in their hands to check the studies on the subject, God they will live, that although as is known most of the knowledgeable who were interested in the study of the azure and the snail, tended to say that the identification turns out, but the issue does not begin and end with the question of identification and as a SNA.

Last method

To sum things up, even though the common and simple opinion among the puskims is that there is an obligation to cast the azure, and there is a scientific probability that this is the ancient azure, in any case, since the opinion of many puskams, including some of the greatest puskams that we follow, is that there is no obligation to throw azure in the tzitzit, and since there are certain concerns about this azure, and also We have seen most of the great teachers of our time withdraw their hands from the imposition of this azure, therefore there is certainly no fear from the beginning on the part of the court to prevent its imposition, and so on until this becomes more widespread throughout Israel.

Addition after time

In the matter of the article on blue is not mandatory

Yeavi' in the Shua Okh C. Sha Salah who goes out with a tallit that is not crimped according to the law is obligated because those threads are important to him and his opinion about them until he completes and makes a tassel, and if it is crimped according to the law even though it does not have blue, it is permissible to go out with it on Shabbat Akal , and he wrote there in the Bayagra Skatz and Zal, a.f. as a rabbinical name there, and even in the worst, since he does not have the mind to complete the above-mentioned Akal, and wanted to say that he is not going to fix it at all, and here in raids from Meiri while there is a blue sky and he can make a blue sky However, there is no need to come to court, the light blue does not hinder the white, and even if he has light blue, he is allowed to go out in a garment with white threads on it on Shabbat, not from the opinion presented in Mordechai that on Shabbat there is no obligation on him because even if it is not decorated according to the law, it will be It is permissible to go out on Shabbat because it cannot be repaired on Shabbat, but only because the condition is that something is needed that is not ready to be repaired at all and does not need to be repaired at all, and only after this condition is met will it be important as it is not ready to be repaired and it will be permissible to go out on it on Shabbat, and the reason for this is that a garment that has white threads in it is not a garment that does not have a tassel, such a garment of white threads is not going to be completed at all.

 

And Yaoi' further in Rashi Menachot Ma EB DHA except for Kela Ilan, who wrote on the grounds that it would be ruined if he took Kela Ilan instead of Teklat in Tzizit and Zal, and one of them was found to have passed away in Kela Ilan for a light blue onion and two of Kela Ilan with a white one in Tzizit and Oi Kailaim Without the mitzva of Akal, and it is clear from his words that the whole fear is in the form of a name that he will throw the prison Ilan in possession of a light blue and then violate the prohibition of kalaim, but the fact that he wears a tassel with a white man without a light blue is not a reason to make a decision because of this, and the model in Gebra Dayit Lia a light blue is what we are dealing with, However, it is not a prohibition to cut because of it, but only because of the hybrids as above.

And Yaoi' there again in Thos. 15, and if he brought what he wrote to Mai Defirsh in the counters, he decla Ilan instead of white is invalid because it is similar to light blue, and there are not two species here, it is difficult, from a crisp dilemma, Hai Baryta Karbanan, Drish Perkin Damri, there is no light blue hindering the white Akal, we were That the Toss makes it difficult, why is it not justified by the Bariyata that Ilan prison is not exempted, considering that the white man is a hindrance, and the Madan considers that if he brought kosher as a man, the white man is not hindered, according to the explanation of their words, and here is the language if he brought kosher, it is included in this for the understanding that he is not obliged to permit the tassel and redo it , and it is clear from this that there is no prohibition to wear a garment that has light blue instead of white, and on the contrary, daha baha tlia and both of them together were said in the words of Rabbi Barish Perkin.

However, it should be noted from the second commentary in Rashi that Rashi took to the main point that it really follows that a son without techalet would have to permit and do it with techelet if he has techelet, and as such, this is the reason why Rashi did not make the difficulty of the toss difficult for him because the more he means to her that he does not hinder is not the permit Finished, but according to the first interpretation in the Rashi and the PD the Tossh comes out as above that there is no prohibition to wear a garment that does not have light blue, only from the Delhatos it comes out that in the first place such a tassel of one kind is not to be made but in the Parshai in the first interpretation There is no evidence for this ruling that it would be prohibited in the first place from the Rashi, not from Meiri, except from a fear of prisons (and even the Toss is not proven that way, they agree with the conclusion that they did not say anything but a settlement proposal for the difficulty of the Hajm' to interpret yes in the words of the Berita and to settle the Hagm's difficulty according to the second interpretation of the Hajj, but no It will be explained that this is their opinion of the Halacha that it is forbidden to make such a tassel in the first place).

And although the Shtmk and the Hagma interpret 33 as in the second part of the Barshi, but it is still not proven from this interpretation that there is a prohibition against white without light blue, the Dmm has a regulation mentioned in the gm there that does not prevent one from doing as the main tikkun of the mitzvah of two species even if It does not violate a prohibition.

 

A general comment on the matter of light blue

The state of affairs today is that the majority of scientists have given a positive attitude to the issue of blue matter, and the majority of halachic judges did not take it seriously at all or even expressed reservations explicitly, and the question arises because these and these are acting logically and intelligently, so what did some see to strengthen the matter and others to negate the matter, and the answer to this is Everyone when he comes to discuss something discusses it in his field of occupation and expertise, therefore a scientist when he comes to investigate the matter of azure focuses mainly on the question of whether or not there is evidence that this species was used in the past for dyeing or not, and the answer is yes, because this is how science proves that in the past there was a species called porphyra, some of which exist The day that was used for dyeing clothes, however, the man of halacha who came to examine the issue of blue-blue, the focus of the investigation is not directed to this issue, but even if we accept the assumption of scientists who used this species for dyeing in the past, there is still much to examine and learn, and a mitzvah that depends on colors and shades and an ancient dyeing process and to clarify a species that has A certain animal or a certain species or certain characteristics or even a certain family, and other disputes that have not been decided in Halacha, are very difficult to reproduce in practice, and until we manage to solve and decipher one question even if we trust all our decisions there is still a lot to discuss about other things.

What comes out of this is that in addition to reason, emotion is also at work here, and we mean that after the scientist sees how solid and proven the evidence is and proves this specific point, then all the other halachic questions can be given to narrow and less precise excuses, and since in matters that concern halachic, almost any proposal can be put forward The Ramban says that there is no such wisdom as the wisdom of Tashvorat, which has one and only answer to every question, (and by the Ramban and other rishonim regarding Zakan Mamra), but in order to rule on practical halachicism, people who have learned the issues of the halachic tzitzit for practical halachic gafat and Tobiah, And they have experience in halachic rulings on many other issues.

 

&8212;footnote&8212;

[1] And in short, with regard to the exact shade of coloring, it is difficult to say that it is an obstacle like the impurity of the blood of the Hendah Madorita which hinders an exact shade, because for the sake of simplicity the words of the Tosefta are not strict except that it be from a snail, nor have we found in the Sages a single person who ordered a certain shade, and rather in comparisons of the shade of light blue according to What was brought forth in the Sages and various midrashims and the Zohar we found that everywhere a different tone was brought forth.

And regarding the company of the Rishonim, if the marks are inserted into the gun during the drawing, here is the Zev that the overwhelming majority of the Rishonim believed that the marks should be inserted, which includes the opinion of the Tos, the Gaonim, the Rambam, and the Radek? Ravuta, and as explained in 2 Halachot Tzizit even more than that, see there, (and apart from this here, if a khashush is in his opinion, it will only be for the koala), and also in this chalzon AA to paint without markers, and it is clear that AA that the chalazoon will correspond to all the methods of the rishonim in the places that were divided In the interpretations of the issues, they themselves did not see the snail, and Segi, which agrees with the opinion of some of the first, and moreover, Aliba Dahalkalta also believes that Rashi does not insert the markers into the shoot, mm. There was no shortcoming, and they just pressed it there according to May DSD which changes the color and together with that the color is made, so the color becomes not only a snail, and on that you can do whatever you want, but in a way that does not participate at all in the way there is no SDD that would have a defect in it .

And I've heard it said that if we use this azure, we should be concerned that in the future another azure will be found that will be more precise and there is no end to the matter, since there have already been different identifications in the past, and finally this identification has come, so we are afraid that another identification may emerge in the future. to the claim as 17, but it seems that this claim mainly belongs to those who are outside the investigation of this identification, but anyone who has already been interested and has gone into the depth of this type [even though there is no obligation to do so according to the Mishnat, mm those who have already done so], will see that A to compare one to the other, since there is a very large distance between Radzin's blue, which was not based on any findable, literary, or historical evidence, and the morax, which was certainly used for coloring and is very well-founded, and when the extracts were not many, and in contrast, there was no epithet Hacham A. of the natural sages who took seriously the identification of Rabbi Dradzin, the Morkas I know and my acquaintances who agreed to the plausibility of this identification dozens of extreme and well-known there (and they are among the greatest of Israel), and in contrast this identification is also agreed upon and accepted by the natural sages [although there is not always Halachic weight according to the wisdom of the natural sages], and to all of this it should be added that the identification of the morax far precedes the identification of radzin, both among the sages of Israel and among the natural sages in contrast, and the identification of radzin is a short affair that began between the time when the identification of the morax was already raised by various sages and its circulation and publication, until it faded away Radzin's identification and he went as he came (and today there is no one who wore it on his own opinion and based on his own understanding).

And it seems to me that those who remain in the mentioned claim are more people who have not seen this kind of thing up close.

But it will already be explained that this is not the issue to oblige the Halacha to impose a blue sky.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

זה יותר טוב לשמוע בטלפון משלא לשמוע כלל ובזום לא כדאי. להלכה יש בעיות בשמיעה בטלפון, ראשית כל שאין זה ברור שנחשב הקול של האדם, שנית שיש דבר טינוף מפסיק בין הקורא לשומע, והסכמת הפוסקים שאי אפשר לסמוך על קול כזה ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

זה יותר טוב לשמוע בטלפון משלא לשמוע כלל ובזום לא כדאי.

להלכה יש בעיות בשמיעה בטלפון, ראשית כל שאין זה ברור שנחשב הקול של האדם, שנית שיש דבר טינוף מפסיק בין הקורא לשומע, והסכמת הפוסקים שאי אפשר לסמוך על קול כזה (ראה דעת תורה להמהרש"ם סי' תרפט ס"ב והליכות והנהגות פורים עמ' 14 בשם הגריש"א, יבקשו מפיהו עמ' א בשם הגריש"א, הליכות שלמה ח"א פכ"ב הט"ז, מנחת שלמה ח"א סי' ט, מנח"י ח"א סי' לז סק"ז, וע"ע שבט הלוי ח"ה סי' פד), והסברא נותנת שכזה קול נחשב כמו שמשמיע קולו על ידי הקלטה ולא כמו קולו של האדם, דהרי בהקלטה ברור שאינו יוצא גם אם הוקלט והושמע תוך כדי דיבור, וכ"ש שמבואר במשנה שאין יוצא בקול הברה, וכאן הרי גרוע מקול הברה כיון שהוא קול שנעשה על ידי אדם, ויל"ע בזה, ולכן אין ראוי כלל לסמוך על זה.

אבל בודאי שאם אין אפשרות אחרת מהבחינה ההלכתית יותר טוב לשמוע בטלפון משלא לשמוע מכיון שיש איזה צד בהלכה שיוצאים בזה (ראה אג"מ או"ח ח"ב סי' קח וח"ד סי' קכו וח"ד ס' צא סק"ד ומקראי קודש פורים סי' יא ובמכתבו של בעל המקראי קדש בשו"ת מנח"י ח"ב סי' קיג, ויעוי' גם הליכות והנהגות שם הערה 4 בשם החזו"א שיש להסתפק בזה, וכן במנחת שלמה שם בשם החזו"א שאין זה פשוט, ומ"מ העירו בבי מדרשא שלא הוברר מה היה ידוע בזמן החזו"א בזה), ולכן אם החייל רוצה לדעת מה יותר טוב מצד הלכה התשובה שיותר טוב לשמוע בטלפון מלקרוא לבד ממגילה מודפסת, ויתכן שאף מחוייב בזה כיון שיש כאן ספק מדברי קבלה שבספק כזה יש להחמיר כמ"ש המשנ"ב בשם הפמ"ג, אבל המקיל בזה אין למחות בו מאחר שיש כאן כמה צדדים (היינו בצירוף הדיעה העיקרית שאינו יוצא בזה ידי חובה ובצירוף דעת כמה ראשונים שספק דברי קבלה להקל ובצירוף מה שהמשנ"ב ג"כ הזכיר דבר זה ברמז במקו"א ואכמ"ל).

אבל רק צריך לשים לב שלא ייעשה בצורה שיגרום לפעם הבאה להיעשות במקום קריאה אמיתית כשיהיה אפשר לקרוא קריאה אמיתית, כמו שאמרו לא מצא אתרוג לא יביא לא רימון ולא פריש וכו' עיין שם, והחכם עיניו בראשו.

ומ"מ מכיון שמעיקר הדין הסכמת רוב הפוסקים האחרונים (ובפרט שפעלו לאחר התפתחות הטכנולוגיה צעד נוסף לאחר הטלפון) והמנהג שאין נחשב שקורא מגילה בזה בין לקולא ובין לחומרא, לכן אינו נפטר על ידי זה בקריאת המגילה קודם זמנה לפי תנאי הדינים המבוארים בפוסקים [כגון בי"א וי"ב וי"ג ועי' בפוסקים עוד לענין מתחילת החודש], ומ"מ אם החייל אינו קורא אז יש לו על מה לסמוך כיון שיש כאן צירופים מסויימים שיוכל לסמוך עליהם (דהיינו צירוף דעת האג"מ שיוצאים בשעת הדחק בטלפון עם צירוף הצד שאין חיוב לקרותה קודם זמנה אף באופן שאי אפשר לקרותה בזמנה).

לענין זום לא כדאי כלל שכן יש מקום גדול לומר שזה כבר נחשב כהקלטה גמורה המועברת ממחשב למחשב.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

Yaoi' in the Shu'a Och Ratez in a dewberry that is ready to be eaten and smelled is a blessing and there are some scholars who believe that a kind of person in heaven will not bless ai in Bihal at the end of the sign, and likewise the Gra disagrees and narrates like the rest of the scholars and so does the Chazu'a, and even those who brought it to him Now for the smell of that...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

Yaoi' in the Shu'a Och Ratez in a dewberry that is ready to be eaten and smelled is a blessing and there are some scholars who believe that a kind of person in heaven will not bless ai in Bihal at the end of the sign, and likewise the Gra disagrees and narrates like the rest of the scholars and so does the Chazu'a, and even those who brought it to him Now for the sake of the smell of the Shachak in this the rabbi verbs OHH HB la la barach afi' to the Hagra MM the Chazoa also disagrees with this in the opinion of the Hagra (and in the Bhal 4H when he took it into account that the Shu'a does not shoot me either But in his obligation to smell the קרא אקר מיריים in every way even when they brought him there a smell similar to the mash mishnab), and etrogim are a fruit that is intended for eating as the first mash vei' in the length of the Bhal in the above section 4 or To eat and in Bhal at the end of the sign.

And the Bhal took his conclusion in Sab Degra admits that he took the fruit also to smell and the Hazo'a disagrees and so on.

And from the etrogs of our times, which are not eaten as such when they are in the early stages of growth and also before cooking in fire in which no creature can eat them, and in addition to the opinion of the Shu'a and in addition to the opinion of the Rabbi, verbs for the matter were brought before him for the sake of smell, and in addition to the conclusion of the Bahl in the opinion of the Gra that in the manner they took Even for the purpose of smelling, the Gra Dambarach acknowledges, in addition to all this it is permissible to bless the etrog.

And the body of the matter does indeed have an interest in making it precisely in the Ethrog and KMS, the rulings on the matter of the Myrtle Dhu'ail and I'veid her a mitzvah hada of D's species to I'ebid her an after mitzvah of and the blessing of the candle, but Mm in the Nidd since we are entering into a halachic question in this Ethrog there is no point in taking it instead of a proper sky To begin with ACP in a place where there is no known custom for this.

And it should also be noted that it is appropriate to take something that was blessed by heaven according to the custom of the Ashkenazim.

And regarding whether there is a prohibition to bless an atrog that has been set apart for a mitzvah, i.e. in the explanation of the halacha SS Rataz and the conclusion of the words there after Sukkot there is no fear even for those who are stricter than at the time of taking it, as is explained there in the explanation of the halacha 25 or in parentheses.

And for the above-mentioned condemned body that an Etrog before cooking should be considered as not ready to be eaten, there is a kind of thing like this, Delanin, the definition of a blessing that gives a good smell to fruits, in the opinion of the Shoah. , and perhaps from this we will learn about the above-mentioned Graa, G.C., V.I.A.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

{בע"ה עש"ק פ' האזינו י"ב תשרי תשע"ו} שאלה - גרסי' בספרי דברים פרשת האזינו פיסקא שו, דבר אחר האזינו השמים לפי שהיה משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו השמים ולפי שהיה רחוק מן הארץ אמר ותשמע הארץ אמרי פי, בא ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

{בע"ה עש"ק פ' האזינו י"ב תשרי תשע"ו}

שאלה - גרסי' בספרי דברים פרשת האזינו פיסקא שו, דבר אחר האזינו השמים לפי שהיה משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו השמים ולפי שהיה רחוק מן הארץ אמר ותשמע הארץ אמרי פי, בא ישעיה וסמך לדבר [ישעיה א ב] שמעו שמים שהיה רחוק מן השמים והאזיני ארץ שהיה קרוב לארץ.

דבר אחר לפי שהשמים מרובים פתח להם בלשון מרובה ולפי שהיתה הארץ מועטת פתח לה בלשון מועט ותשמע הארץ אמרי פי בא ישעיה וסמך לדבר שמעו שמים והאזיני ארץ ליתן את המרובה למרובים ואת המעוטה למעוטים וחכמים אומרים אין הדבר כן אלא בזמן שבאים העדים ומעידים אם נמצאו דבריהם מכוונים כאחד עדותם קיימת ואם לאו אין עדותם קיימת כך אילו אמר משה האזינו השמים ושתק היו שמים אומרים לא שמענו אלא בהאזנה ואילו אמר ותשמע הארץ אמרי פי היתה הארץ אומרת לא שמעתי אלא בשמיעה בא ישעיה וסמך לדבר שמעו שמים והאזיני ארץ ליתן האזנה ושמיעה לשמים והאזנה ושמיעה לארץ, עכ"ל הספרי, ותמוה דמאי אהני לן שהיה קרוב לשמים הא אמר הדברים כשהיה בארץ.

גם יש לדקדק מ"ט כלפי השמים נקט ל' הוה וכלפי הארץ נקט ל' עתיד 'ותשמע' דוי"ו מורה על עתיד.

תשובה - הנה מלשון השואל מבואר שלא הבין יפה הכונה בפי' רחוק וקרוב בספרי [וכ"ה בת"י ובמדרש פתרון תורה ובילקוט כאן], דהנה השואל מקשי דמאי אהני שהיה קרוב לשמים הא היה בארץ, והיינו דפי' קרוב לשמים משום שהי' הולך למות, או מטעמא אחרינא, וא"כ קשה כנ"ל, אכן לטעמיך תקשי לך ברייתא דספרי גופיה דקאמר רחוק מן הארץ, והרי זהו דבר שאינו נכון לפי הבנת השואל, אלא דיש כאן הבנה אחרת בענין ונעתיק כאן ל' לקט יושר לתלמידו של בעל התה"ד ז"ל, חלק א (אורח חיים) עמוד קמג ענין א, האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ, ותימה למה אמר ישעיהו להיפך, שמעו שמים והאזיני ארץ? ודרש הגאון זצ"ל [הוא התה"ד], רבותינו אמרי' משה רבנו ע"ה היה דומה למלאך והיה קרוב לשמים אמר האזינו השמים, משום דבקל יכול לקבל דבריו [מן] השמים והיה רחוק מן הארץ, לכך אמר לארץ שמעו, כלומר הוי מדקדק לשמוע דברי.

וישעיה היה קרוב לארץ אמר להיפך.

ועוד י"ל שמים הוא דמי לגיא' והארץ לעניו, משה אינו ירא מן הגיאות אמר להם באזנם כדי שישמעו שפיר, משום דהאזינו לשון אזן, אבל לענוים כיון ששמעו קצת מן התוכחה היה די להם, לכך אמר ותשמע הארץ כנגד הענוים.

אבל ישעיהו היה ירא מן הגאים לכך אמר להיפך.

ד"א השמים דמי לצדיקים שעשו תשובה, משום ששמים לפעמים הוא שחור ולפעמים הוא צליל כמו אחד שעושה תשובה ושנ' השמים לא זכו בעיניו, כמו שנאמר לא יאמין בקדושיו, והארץ דמי לצדיקים שלא חטאו, כמו שנאמר והארץ לעולם עומדת.

ד"א השמים דמי לאיש והארץ דמי לאשה כדאמרינן במס' תענית מטרא בעלה דארעא וע"י שמים נעשה פירות כגון אתרוג ולולב, משה פורש מן האשה לכך אמר ותשמע הארץ מרחוק אמר לנשים ותשמע, אבל לאנשים מדבר בקרוב אצלם לכך אמר להם האזינו לשון אזן אבל ישעיהו אינו מתרחק מן האשה אמר להיפך.

אין לפרש כל סימני הדרשה בנקודות, אבל בודאי אכתוב בעזרת ה' אחר הדרשה מקצת דינים שדרש, אבל לא אכתוב אותם בנקודות כיון שלא ידוע לי בודאי שדרש אותם עכ"ל הס' הנזכר.

והנה העיקר סובב לפי פירושו הראשון דקרוב לשמים היינו קרוב אל הקדושה ורחומן הארציות, ולכך כשמדבר הריהו הוא מדבר אל נשמת השמים והארץ, או אל שר שלהם, דמ"ר לא היה שוטה ח"ו לדבר מול הארץ היבשה אשר אזנים אין לה, ומציאותו של משה קרובה למציאות השמים ורחוקה ממציאותה של הארץ.

וגם לפי' הב' דהשמים היינו צדיקים, פשוט שיש למשה להקדים צדיקים כיון ששמיעתן קרובה אליו.

וכתב האלשיך על דברים פרשת האזינו פרק לב פס' א וזה אומרו האזינו והשקיטו השמים אפילו יושביהן תחלה כדי שואדברה אני, כי צדיק מושל על כל הבלתי בחיריים, ואפילו כי אדבר עליהם קושי שהוא ענין דבור.

אך על בני אדם שוכני ארץ, למה שבעלי בחירה הם, הוא אומר ותשמע הארץ, אך לא דרך צווי לומר שמעו הארץ כי בחיריים הם, וגם לא אומר שיקדימו לשמוע טרם אדבר, רק בעת צאת אמרי מפי עוד אני מדבר והם שומעים.

וגם לא ישיתו לב אל עצמי שישמעו להיותי המדבר, כאשר אמרתי אל השמים שיאזינו כדי שאדברה אני, כי הלא יושבי הארץ בחיריים כמוני, ולא יעשו רק בעד המאמרים בעצמם היוצאים מפי כי מאתו יתברך המה, ולא אל עצמי להיות אני הדובר.

וגם לא בדרך קושי, כי אם בדרך חבה שאפילו אמרי מוסר והתראה בבחינת חבה כאב את בן ירצה ולא בבחינת קושי.

והנה כל זה היה במשה, אך ישעיה הנביא לא ערב אל לבו לומר כמשה, שלהיותו הוא המדבר ראוי יאזינו השמים ואפילו הארץ.

על כן מה עשה, שיתף שניהם ואמר שמעו שמים והאזיני ארץ, אך לא למעני רק כי ה' דבר, ומלפניו תחתו כאחד שמים וארץ.

וגם בדרך צווי לומר שמעו והאזינו.

אך להיות הוא הקורא אותם, שינה לומר שמיעה במי שהוא יותר רחוק ממנו כמאמרם ז"ל, עכ"ל האלשיך.

וז"ל ס' אור החיים הק' פרשת האזינו, וראיתי לרבותינו ז"ל (ספרי) שאמרו משה שהיה קרוב לשמים אמר האזינו השמים וגו' ישעיה שהיה רחוק מן השמים אמר (א' ב') שמעו שמים ע"כ, ולדבריהם נתישבו קצת מהדקדוקים לא כולם, וחוץ מדרכם נראה לומר, וקודם נשכיל על דבר משמעות תיבת האזינו, והנה היא סובלת שני דרכים, אחד הטה אזן, והשני תאזין אזנך, לדרך הראשון יגיד שהשומע רחוק וצריך להטות אזנו כדי שיוכל לשמוע שבלא הטית אזנו אינו יכול לשמוע, ולדרך השני יגיד שכל כך אזן השומע קרובה למשמיע שלזה אמר האזן, ודרך זה בו בחרו חז"ל, וכיון שהמלה סובלת גם כן דרך ראשון ואין הכרע אנו נלך בו ובזה יתיישבו כל הדקדוקים על נכון, והגם שקדמונינו בחרו דרך אחר, כבר אמרנו שע' פנים לתורה, ובענין האגדה יכולים לפרש הגם שיהיה הפירוש מנגד לדבריהם כל שאין הניגוד בדבר הלכה, ומה גם שיש לנו להסביל שני הדרכים בפסוק כאשר אבאר בסמוך, הנה הדרך שאנו מישבים בו כל הדקדוקים הוא על זה הדרך, לפי שהשמים הם עליונים כפשט הענין לזה קרא להם משה שיטו אזנם ואמר להם האזינו פירוש הטו אזנכם לשמוע דברי, ולארץ אמר ותשמע פירוש מעצמה בלא הטיית אוזן כי לפניו היא עומדת ויכולה לשמוע חיתוך המאמר היוצא מפיו, והוא אומרו אמרי פי להיותה כל כך קרובה אצלו.

ולדרך זה הרווחנו יישוב כל הדקדוקים כי לפי שאחד רחוק ואחד קרוב לזה חלק ההערה לכל א' כפי הראוי לו, לרחוק קרא שיטה אזנו והתנה על עצמו לקרא בקול גדול והוא אומרו ואדברה, ולקרוב כפי הראוי לו, העירו שגם אליו ידבר אלא שאינו צריך לקריאה כי מעצמו ישמע הגם שלא יקרא בקול גדול אלא בחיתוך אותיות מפיו תשמע בו.

ולדרך זה יתיישבו דברי ישעיה שאמר שמעו שמים והאזיני ארץ שנתן שמיעה לשמים הגם שהם רחוקים ממנו והאזנה לארץ הגם שהיא קרובה, הטעם הוא כמו שגמר אומר ישעיה עצמו ואמר כי ה' דבר פירוש טעם שאמר בסדר זה להם כי ה' דבר ובערך המדבר שהוא הקדוש ברוך הוא יותר הם קרובים השמים דכתיב (תהלים קט"ו) השמים שמים לה' וכתיב (ישעי' ס"ו) השמים כסאי והארץ הדום רגלי, ולזה אמר שמעו שמים מה שדבר ה' כי אינם צריכים הטיית אזן, והאזיני ארץ להיותה רחוקה צריכה להטיית אזנה לשמוע.

ואולי שתיבת האזינו יוצדקו בה שני הדרכים על זה הדרך בערך בחינת פה משה המחתך האותיות תהיה הכוונה כדברינו, ובערך נשמתו שהיא הרוחניות תהיה הכונה כדברי רבותינו ז"ל, והדברים מוכיחים כן שעל נשמתו של משה הוא שאמרו חז"ל לפי שהיה קרוב לשמים כי עצמותו בארץ ידבר ואין להכחיש המוחש.

עוד נתכוון שדיבר עם שני הרכבות שמהם בנוי האדם, אחד חלק הרוחני שיתיחס בשם השמים, ואחד חלק הגופני שיתיחס בשם הארץ, וכדרך שרמזו רבותינו ז"ל (סנהדרין צ"א ב) בפסוק (תהלים נ') יקרא אל השמים מעל וגו', וכשדבר לרוחניות שבאדם קרא אליו ואמר האזינו השמים פירוש חלקי השמים שלהיותם טמונים בנסתר לזה קראם להאזין, ואמר כנגדו דבור קשה כי הנפש תסבול מרות בעניני הבורא כי תכיר חיובה, וכנגד הגוף שהוא בנגלה אמר ותשמע הארץ פירוש חלקי הארץ אמרי פי כי הגוף להיות טבעו רחוק מהמושכלות צריך אמירה רכה לשמוע.

עוד נתכוון לדבר עם הדרגות הנמצאים בישראל, אחד הם גדוליהם וראשיהם, ב' המה המון העם שאין להם שם בעם, וכינה לגדולים בשם שמים שהם במדרגה גדולה, והקדימם, ודבר להם בצווי האזינו השמים, ואחר כך אמר ותשמע הארץ פירוש מעצמם ישמעו ההמון הנמשלים לארץ כשיראו גדוליהם הולכים בדרך נכון, וכאומרם ז"ל (זוהר ח"ב לו ב) וזה לשונו אי רישא דעמא אתתקן כולא אתתקן.

עוד ירמוז אם יאזינו דברי תורה אז יהיו נקראים שמים, והוא אומרו האזינו בזה אתם נחשבים שמים, על דרך אומרו (תהלים פ"ב) אני אמרתי אלהים אתם, וכמו שהארכנו בפרשת בראשית (י' ג') שעל ידי מעשה הצדיקים גם החומר מהפכים אותו ועושים אותו צורה, ועל ידי מעשה הרשעים מהפכים הצורה לחומר, וכבר אמרנו כי הצורה תתיחס בשם שמים והחומר יתיחס בשם ארץ עכ"ל האוה"ח הק'.

והנה לפמ"ש דיש שני חלקים באדם לק"מ, וא"צ להוסיף עוד על דבריו הק'.

וראיתי בחי' הרש"ר הירש זצ"ל פרשת האזינו שכתב וז"ל: בספרי השוו את פתיחת שירת משה לפתיחת נבואת ישעיה: "שמעו שמים והאזיני ארץ" (ישעיה א, ב), וכך אמרו שם: "לפי שהיה משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו השמים, ולפי שהיה רחוק מן הארץ אמר ותשמע הארץ אמרי פי; בא ישעיה וסמך לדבר ואמר שמעו שמים והאזיני ארץ, שמעו שמים שהיה רחוק מן השמים, והאזיני ארץ שהיה קרוב לארץ".

כבר עמדנו לעיל על היחס שבין שמים לארץ, ומסתבר שיחס זה מונח ביסוד מאמר זה שבספרי.

בשרות מטרות ההנהגה האלוהית "השמים" הם פעילים, מעניקים, ואילו הארץ היא בעיקרה סבילה ומקבלת.

משה היה רשאי לראות את עצמו קרוב לשמים, שהרי שליחותו היתה דומה להשפעה הפעילה והמעניקה של השמים.

הוא נשלח להביא לשדה ההתפתחות של האנושות את זרע האור והחום, האמת והחיים.

וכן אתה מוצא מיד בפסוק ב: ההשפעה שיש לצפות לה מתורתו ומהבטחותיו משולה שם למתנות השמים המביאות לארץ פוריות ושגשוג.

משום כך משה היה רשאי לראות את עצמו "קרוב לשמים", והרי הוא מכוון את דברו לאוזני השמים במישרין.

"בא ישעיה וסמך לדבר": ישעיה נסמך ללשון רבו העולה עליו במעלתו היתרה, ובשליחותו הוא ראה את עצמו קרוב לארץ הסבילה - אף אין הוא אומר "כי אדברה" אלא "כי ה' דבר" - ולפיכך הוא אומר רק "שמעו שמים והאזיני ארץ".

בלאו הכי, כאשר משה אמר את דבר שליחותו היה דברו רק בגדר ייעוד, עדיין היה קרוב לשמים ורחוק מן הארץ שהוא נועד להתגשם בה.

כנגד זה ישעיה פעל בתקופת ההגשמה וכל עצמו לא היה אלא שליח מתווך שבא להביא לידי ההגשמה.

משום כך דברו היה בקירבת הארץ.

וכן אתה מוצא גם כאן: כאשר משה פונה אל השמים, הרי הוא אומר ואדברה; הוא שולח אליהם רק "דברים", ייעודים שהוא מבטא בפיו, ואפשר שהגשמתם עודנה רחוקה; רק כשיגעו בארץ הם יהיו "אמרים" - אמרי - פי - ההולכים ומתבצעים (ראה פי' בראשית א, כב - כג).

עכ"ל החכם הנזכר ומבואר בכ"ז שהענין הוא מציאות השמים והארץ.

והנה בעיקר הקו' לכשתמצי לומר אינו קושיא כ"כ דהרי איכא למ"ד בחגיגה ו' שמשה קיבל התורה בהר סיני וחזר ושנאה אח"כ, ואת"ל דס"ל להך תנא דספרי שמשה קיבל פ' האזינו ג"כ כשהיה בהר סיני, א"כ מובן מאוד שלא היה בארץ אז אלא בשמים.

ובענין השאלה הב' הנה עיקר התשובה לזה הוא כדפרש"י בעלמא דכל דבר ההוה תמיד נופל בו בין ל' עבר בין ל' הוה בין ל' עתיד, ולכך נאמר גם כאן ל' עתיד, ולפי הדרש שהבאנו לעיל ניחא ג"כ דכיון שרחוקה היא ממנו אינה שומעת מיד ולכך נאמר בה ל' עתיד.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

לכבוד הרב חדש שליט"א שלום רב שאלה: ברכות י: "ותאמר אל אישה הנה נא ידעתי כי איש אלהים קדוש הוא, וכו'. קדוש הוא, מנא ידעה? סדין של פשתן הציעה על מטתו ולא ראתה קרי עליו". וצ"ב מה רבותא בזה, הרי לא כתוב ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

לכבוד הרב חדש שליט"א

שלום רב

שאלה: ברכות י: "ותאמר אל אישה הנה נא ידעתי כי איש אלהים קדוש הוא, וכו'.

קדוש הוא, מנא ידעה? סדין של פשתן הציעה על מטתו ולא ראתה קרי עליו".

וצ"ב מה רבותא בזה, הרי לא כתוב שלא ראה מעולם, אלא רק בזמן שהיה שם.

וזה יכול להיות עם כל אדם רגיל.

תשובה: כנראה שהיה שם בשעור זמן שבשאר בני אדם כבר חייב שיהיה קרי, ושמעתי בעבר שיעור זמן בזה מצד הטבע.

וכנראה ג"כ שהיא היתה מכבסת בגדיו או מכינה אותם לפני הכביסה.

שאלה: אתרוג שלם שחתכוהו לשני חלקים ולא נחסר ממנו מאומה, האם כשר.

ואם פסול מדין מה פסול.

ואם פסול מדאורייתא או מדרבנן.

תשובה: לגבי ככרות של לחם משנה כתב השולחן ערוך סימן קס"ח ס"ב, אם יש לאדם שני חצאי לחם ואין לו לחם שלם, יחברם יחד בעץ או בשום דבר שלא יהא נראה, ודינו כדין שלם; ואפילו בשבת יכול לחברם.

וכתב המשנה ברורה ס"ק ט בשם הא"ר, ומ"מ אם יש לו אחר שלם לא יבצע ע"ז [וגם אם נימא דחיבור שלו חשיב שלם מ"מ דבר שברייתו בידי שמים לכאורה לא מהני חיבור אדם, ומו"כ דרק במילתא דרבנן ולא במילתא דאורייתא].

ויל"ע עוד בזה.

ומ"מ כ"ז לפלפולא בעלמא אבל לדינא הדבר ברור שפסול, וכמש"כ השו"ע סי' תרמח נסדק כולו מראשו לסופו, אפי' אינו חסר כלום, פסול; אבל נשאר בו שיור למעלה ולמטה, אפי' כל שהוא, כשר; ויש מי שאומר דדוקא מלמטה, אבל בחוטמו אפי' כל שהוא, פסול.

הגה: ויש מחמירים לפסול בנסדק רובו; וכל שלא נסדק רוב קליפתו העבה לא מקרי נסדק (רבינו נסים) עכ"ל.

וגדרי הפסול הם כשאר חסר דהיינו מדאורייתא דבעינן לקיחה תמה [ביום הראשון].

שאלה: הנוהג כדעת השו"ע לעשות עמוד במגילת אסתר בסופה, ורוצה לחוש גם לשיטת הטור ורש"י לעשות עמוד גם בראש המגילה, האם טוב עושה או מגרעות נתן.

תשובה: לומר שאין שום ענין בזה קשה לומר, מכיון שיוצא בזה עוד דעות בראשונים.

ויעוי' בערוה"ש שכתב לומר טעם במה שלא נהגו בשום עמוד משום שאין יודעים אם הוא בראשה הוא בסופה.

וז"ל (סימן תרצא סעיף ז) וזהו טעם העולם שאין עושין עמוד כלל למגילה מפני שאין אנו יודעין איך לעשות העמוד.

שאלה: עני המקבל צדקה – האם יש בזה חסרון של "שונא מתנות יחיה"?

תשובה: בודאי שיש ענין שלא לקבל, אבל מה שמוכרח מוכרח.

ועי' אג"מ יו"ד ח"ד סי' ל"ו סק"ד.

שאלה: בכל דין ממון שאין לו תובעים שפטור, מה הפשט בזה? הרי מצידו הוא חייב, ומה איכפת לן שאין מי שיתבע אותו, כגון אם חייב לשבט הכהונה – הרי גזל את שבט הכהונה, וכי הגוזל ממון ששייך למאה אלף איש – ייפטר משום ממון שאין לו תובעים?

תשובה: אין פטור בממון שאין לו תובעים שלא צריך להוציאו, והוא רק נפק"מ לדינים מסוימים.

ומה שהורה החזו"א לענין מעשר ראשון הוא מחמת שאין כח תביעה לאף אחד.

שאלה: תרומות פ"ז מ"ז: המאכיל בניו הקטנים תרומה, משמע שם בתוספות יו"ט ובמשנה ראשונה, שאם יש להם לקטנים – חייבים הם לשלם.

וצ"ע, הרי חש"ו פגיעתן רעה.

ועוד צ"ע במה שכתוב במשנה שאביהם חייב.

מדוע? הרי חש"ו פגיעתן רעה.

תשובה: ראיתי לשון התי"ט "שאם היה להם שמחוייבים לשלם" והוא צע"ק, והיה אפשר ליישב דמש"כ שאין להם כלול בזה ג"כ שאין להם דעת להתחייב אבל הוא דוחק, ואולי כונתו להפוסקים שמשלם כשיגדל.

שאלה: שם: פ"ח מ"ב: וכולם שהיתה תרומה בתוך פיהם, רבי אליעזר אומר: יבלעו.

וצ"ע, כיצד שרי להו למבלע, ולעשות איסור דאורייתא על מנת לשלם.

ומה שכתב שם בתפארת ישראל, שכדי שלא יפסד התרומה שרי – וכי ישראל שרואה תרומה שעומדת להיפסד – יאכלנה? ועוד צ"ע, הרי כעת כשבולעו – איננו שוגג, אלא מזיד, ואם כן, מאי קאמר שם התויו"ט שמשלם קרן וחומש, הרי על מזיד – ליכא קרן וחומש.

תשובה: ס"ל שהלעוס כבלוע עי"ש ברא"ש בשם הירושלמי, וממילא הכל נקבע לפי תחילת זמן האכילה אם היה שוגג וכו' ואם היה מותר לו, ועי' שו"ת משנה הלכות חלק יז סימן קצג ד"ה והנה כי.

שאלה: ידוע מה שכתבו בספה"ק, דפסוק "אחות לוטן תשמע" ופסוק "שמע ישראל" – זה אותו הדבר.

למעשה, אדם שאין לו ספר – איזה פסוק יגיד?

תשובה: לכאורה שמע ישראל מכיון שיש לו בזה הבנה של ייחוד ה' [וכגון שאין לפניו זמן אלא כדי לומר פסוק אחד וכדו'].

שאלה: מצינו הרבה בש"ס: חייב בהכרת.

לכאורה היה לכתוב "חייב כרת".

תשובה: ע"ש הכתוב הכרת וגו'.

שאלה: האם מיץ פירות – יש בו משום גילוי?

תשובה: מחלוקת בחלק ממיני המשקין העודפין על ג' משקין, בחולין מ"ט ע"ב, ומחלוקת רמב"ם ושא"ר איך לפסוק.

שאלה: זוהר כרך א (בראשית) פרשת ויצא דף קנז ע"ב "א"ר יוסי לית לן מלה בעלמא דלא הוי דכר ונוקבא וצ"ב, הרי ידוע דהגמרא בשבת אומרת שכינים – לא פרי ורבי.

תשובה: כיום יודעים שכל מין פרה ורבה כדברי הזוהר, ואת כוונת הגמרא האריכו האחרונים כבר ליישב.

שאלה: פרשת תרומה: "וידבר ה' אל משה לאמר, דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה".

ומקשים, דהרי היה צריך לומר "ויתנו לי תרומה", וחשבתי לפרש כך: שהכוונה בפסוק היא, שדיבר ה' אל משה לומר לבנ"י, שימנו גבאים שיקחו כסף מעמ"י, ושפיר קאמר קרא – "ויקחו לי תרומה".

האם פשט זה אמת הוא?

תשובה: יכול להיות.

ועי' חומת אנך ר"פ תרומה.

שאלה: כל המועדים בטלין, חוץ מחנוכה ופורים.

ושמעתי מתלמיד חכם אחד לבאר, שבמקור המימרה היה כתוב "כל המועדים בְּטַל" והכוונה היא – בְּטַל ולא בגשם.

כמו שידוע מהפוסקים, שצריך לעשות את כל המועדים בְּטַל.

חוץ מחנוכה ופורים שרק הם נמצאים בימי הגשם, אך המדפיסים הוסיפו מדעתם וכתבו "בטלין".

האם השערה זו נכונה?

תשובה: קשה לשער דבר כזה מדעתינו, ועי' בראשונים שהביא המלקט על הירושלמי מגילה הנדמ"ח עם ליקוטי ראשונים.

שאלה: תרומות פ"ח מ"ו "ונשוכת הנחש אסורה מפני סכנת נפשות".

צ"ב, מדוע לא פסקו הטשו"ע.

תשובה: עיין ביורה דעה סי' ס'.

שאלה: מה הדין אם צריך להתפלל ב' תפילות: אחד של עכשיו ואחד של תשלומין, והתפלל אחת והתכוון לפטור גם את השניה.

האם יצא ידי חובתו?

תשובה: לא.

שאלה: מה הדין בהנ"ל, אם התפלל בקול והשמיע לאזניו וכיוון לצאת ממנו עצמו, כדין שומע כעונה – האם מקרי שהתפלל פעמיים? והאם יש ראיה לדבר זה?

תשובה: אפשר להביא ראיה ממה שנקטו הפוסקים שא"א לצאת כשהוא עצמו מדבר (היינו ברוב המקרים למעט מקרים מסוימים כגון קריאה"ת ליש מן הפוסקים), וג"כ לא מסתבר לעשות פלגינן עד כדי כך.

שאלה: פרשת וישב במעשה שר המשקים והאופים כתיב: "ויספר שר המשקים", ובסיפור שר האופים כתיב – "ויאמר אל יוסף", ולא "ויספר".

וצ"ב, מדוע המילה שונה בכל פעם?

תשובה: אפשר שהיה מהורהר בדברי יוסף שאמר על הראשון קודמו [שהרי חלם את פתרון קודמו], ולכן לא סיפר באריכות כרעהו, או י"ל באופ"א שכיון שכבר הראשון עיכב את יוסף מזמנו לא רצה להאריך ולעכב את יוסף יותר מדי.

שאלה: מ"ב סי' תעה ס"ק מ"ה, הביא בשם הגר"א, דאיכא מצווה לאכול מצה כל שבעת הימים.

וצ"ב, מדוע אין מברכין על מצווה זו, ואע"פ שהיא איננה חובה, מ"מ מצינו הרבה מצוות שאינן חובה ומברכין עליהן.

תשובה: עיין בשו"ת מהרש"ם ח"א (סי' ר"ט), ובשדי חמד (מערכת חמץ ומצה סי' י"ד אות י'), וביחו"ד ח"א סי' כ"ב ובמקורות הרבים שציין.

בכבוד רב

***

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

לכבוד מערכת "עם סגולה" שיחי'. יש הרבה ליהנות מגליונכם מידי שבוע והנני מוסיף את חלקי. א) בברכת בשמים על אתרוג במוצ"ש יש להוסיף שיש בזה גם טעם משום שנעבד בו מצוה וכמו הדסים. ב) יש להוסיף דאם האשה מזרעת תחילה הוי בן ולכן ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

לכבוד מערכת "עם סגולה" שיחי'.

יש הרבה ליהנות מגליונכם מידי שבוע והנני מוסיף את חלקי.

א) בברכת בשמים על אתרוג במוצ"ש יש להוסיף שיש בזה גם טעם משום שנעבד בו מצוה וכמו הדסים.

ב) יש להוסיף דאם האשה מזרעת תחילה הוי בן ולכן נקרא טיפה פסולה.

ג) בענין כהונתו של אברהם אבינו יש לשאול עוד איך לקח את הגר שפחתו, וכהן גדול בודאי לא היה כיון שלא היה עבודה אין כהן גדול.

ד) כתבתם שכל מה שקורין בשמחת תורה הוי כקריאה אחת, ומ"מ עדיין יש לשאול אם חוזרין וקורין לכהן שלא עלה אם צריכים להעלות אחריו לוי עיין סימן קל"ה.

ה) בדברי המ"ב שחוזר לרצה משום שג' אחרונות חשובות כאחת, נראה לפרש דלכן חוזר לרצה ולא לאתה חונן או לתחילת התפילה כיון דג' ברכות אחרונות חשובות בפני עצמן.

דוד אריה שלזינגר

מח"ס "ארץ דשא" על מ"ב

***

תגובת המערכת

שלום רב

בענין כהן שעולה כעת שלא עלה אם צריך להעלות אחריו לוי, נביא בזה מה שכתב הנצי"ב משיב דבר ח"ב סי' מ"ח וז"ל, עוד שאל מע"כ נ"י בשמחת תורה שמרבים לקרות את כל הנמצאים בביהכ"נ, וקורין כ"פ כהן, ואם אין שם לוי שלא עלה לתורה אם יותר טוב לקרות עוד הפעם אותו לוי, או לקרות הכהן במקום לוי, זה הדין מבואר באו"ח (סי' קל"ה ס"י) נהגי לקרות כהן אחר כהן בהפסק ישראל ביניהם, והקשה הב"י הרי יש לחוש לפגם השני, ויישב דקורא עוד הפעם ללוי בין הכהן וישראל, והקשו האחרונים אם אין שם לוי מה יעשו, ויישב המג"א דקורא הכהן פעמים, וסיים ואפשר לומר דכולי האי לא שרינן לקרות כהן באמצע ושיקרא פעמים, והט"ז יישב בא"א.

הא כו"ע מודו שא"א לקרות את הלוי שקרא בראשונה עוד הפעם, והכי מוכח בטור שם שכתב בשם רב עמרם ובתר דקרי כהן לוי וישראל קרי מאן דבעי אי בעי כהן למיתני ומיקרי שפיר דמי, וכשאין שם כהן וקורא לישראל במקומו אומר במקום כהן כדי כו', אבל העולה במקום לוי א"צ לומר במקום לוי כו'.

ולכאורה אינו מובן היאך אפשר לעלות במקום לוי הלא הכהן קורא פעמים, אלא צ"ל דמיירי בפעם השני אחר שקרא ישראל שקורין כהן ואח"כ ישראל במקום לוי, כיון שאין שם לוי שלא קרא עדיין, וכך המנהג אצלנו בש"ת עכ"ל.

***

תגובה שנתקבלה על תשובות קודמות

בנוסח יהי רצון שיהא לי לרפואה וכו', מבואר במ"ב ושעה"צ שם שנתקן כמו תפילת הדרך בלי פתיחה ורק בחתימה שם ללא מלכות, וכיון שאנן חוששין ואין מזכירין השם לכן לא צריך חתימה כלל, ומ"מ יש לומר כולו וכמו שאנו מברכים בורא נפשות ומודים דרבנן וכו' בחתימה ללא שם, ובחידושי הרא"ה ס"ל דבורך רופא חולים אינו המשך להיהי רצון אלא הוא ברכה פשוטה בשם ומלכות, וא"כ וודאי יש ליזהר ולאומרו עכ"פ בלי שם ומלכות.

מה ששאל בנכרי העובד בבית ישראל לצרך נכרי, יש לציין דבגליון "וישמע משה" פרשת בא דנו בזה כמה רבנים.

דוד אריה שלזינגר

מח"ס "ארץ דשא" על מ"ב

***

תגובה שנתקבלה על תשובות קודמות

בשאלה לענין מגבונים בשבת יש לציין לקובץ משנת יוסף שיצא עתה ששם ג"כ דנו בזה להתיר.

בענין ניגוב ידיו בנייר, יש ליזהר שלא יתקרעו.

Answer: עי' מה שכתבתי בשם הגרנ"ק (ואולי בבית הכסא קיל יותר מטעם כבוד הבריות).

לכבות הגפרור של הדלקת נר שבת, לכאורה יש לכבותו לפני הברכה שעיקר קבלת שבת היא ע"י הברכה, אלא יש לדון משום הפסק, והנה הא שכתב הש"ע שזורקות הפתילה היינו משום דפתילה הספוגה עם שמן אינו נכבה ע"י הנחתה בארץ, משא"כ גפרור.

Answer: בענין מש"כ בתחילת דבריך - יש אומרים שקבלת השבת היא ע"י ההדלקה ולא הברכה.

במכירת הבכורה לעקב לא הבנתי מה היה צריך להיות אילו לא מכרו, האם היה צריך לעבוד אח"כ במקדש אם היה חי, הרי שאלו לבני עשו אם רוצים לקבל התורה וענו שאינם רוצים, וכל שכן שעשו לא רצה, וכן אם יקום לתחיה היה צריך לעבוד במקדש, ועוד קשה על יעקב האם כשלא קנה אותו לא היו יכולים מבניו להיות כהנים וצ"ע.

Answer: יתכן שאם הבכורה היתה ברשותם היו רוצים, וכעת היה זה על תנאי שהכהונה תהיה בידי יעקב ואינהו יהיו כשאר ישראל.

הא שהסיר נח את מכסה התיבה י"ל כדי שהעופות יוכלו לצאת מיד וכן חיות הקופצות.

Answer: מבואר בתורה שעדיין לא ניתן להם רשות לצאת עד אחר כך שנאמר צא מן התיבה.

בהכנה מחול המועד לחול הבאתם מדיני צידה ומליחה, ומ"מ עדיין השאלה עומדת בדבר שאין בו משום מלאכה אם יש איסור הכנה.

Answer: השאלה טובה, ומפאת קוצר הזמן רק אצרף בזה מאמר שכתב הג"ר אברהם שטרנבוך [ר"י בחו"ל] שכתב מאמר על נושא זה ודעתו נוטה שבדבר שאין בו שום סרך איסור אין בזה חשש הכנה.

הבאתם שלפני החטא היה להם עור של צפורן והוי כלבוש, ומ"מ קשה שזה לא היו יכולים להפשיט.

Answer: מנין שלא.

יש לציין שבגליון "וישמע משה" פרשת ויצא דנו פוסקי זמנינו אם מותר להניח תפילין בלילה במי שלא יוכל להניח ביום.

בראשו ורובו נראה שלא חשבו בזה את רגליו אלא עיקר גופו, ולפי זה ניחא השיעור של בגד לציצית שבטלית קטן יש ראשו ורובו.

בענין זיווגן של גוים יש לציין דבגליון "מעדני אשר" שבוע זה דן אם מותר לשדך שידוך לגוי.

דוד אריה שלזינגר

מח"ס "ארץ דשא" על מ"ב

***

תגובה שנתקבלה על תשובות קודמות

למה לא נזכר שם בנו של רב זביד, י"ל שעדיין לא היה ראוי להוראה וכמו בן עזאי ובן זומא.

.

.

.

טענת רחל היתה דודאי יש גבול להתאוות לתפילתן של צדיקים.

הא שדייקו לכתוב היכן ישבו יש לומר כי אם יבוא מעשה אחר נגד זה ידעו איזה מעשה מוקדם.

דוד אריה שלזינגר

מח"ס "ארץ דשא" על מ"ב

***

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה בענין תשובת הגאון הגדול רבי יצחק זילברשטין שליט"א בענין מעלת זה אלי ואנוהו האם עדיפא מצדקה לעניים, באשר גם אני נשאלתי בכעין זה, מה הגבול שמוטל להדר באתרוג אם לא עדיף ליתן ממון זה לעניים. השאלה היתה אחד שקנה אתרוג מהודר ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה

בענין תשובת הגאון הגדול רבי יצחק זילברשטין שליט"א בענין מעלת זה אלי ואנוהו האם עדיפא מצדקה לעניים, באשר גם אני נשאלתי בכעין זה, מה הגבול שמוטל להדר באתרוג אם לא עדיף ליתן ממון זה לעניים.

השאלה היתה אחד שקנה אתרוג מהודר כדינו וקיים מצות צדקה כדינה ונשארו בידו מעות הי עדיף, ומדברי הגאון הגדול שליט"א נראה דהדור מצוה עדיף {נוסח שאלה זו היא קיצור של כמה מכתבי השואל נ"י.

} .

Answer

ט"ז חשון ע"ז

שלום רב

הנה הגדרים שמחוייב להדר באתרוג מבו' באו"ח סי' תרנ"ו ובב"ק ט' ב' וא"צ לדידי ודכוותי, ודברי הגר"י זילברשטין לא נאמרו אלא במי שכבר נתן מעשר כספים או צדקה.

איני יודע אם כונתו שמתחילה עדיף הידור מצוה, אלא מיירי שמתחילה היתה בדעתו לכך ועל זה אמר שאין לו לבטל דעתו מחמת כן, משום שיש בזה ענין אמיתי ומקור נאמן להשקיע כסף בהידור מצוה.

בחפץ חיים בספרו אהבת חסד כתב שאם מפרש חומש מהכספים יכול ליתן המעשר לצדקה ושאר החומש למצות.

ואביא כאן מה שנשאל מרן הגרח"ק שליט"א מאת הרה"ג גמליאל רבינוביץ שליט"א (צהר יד תשס"ה), האם עדיף הידור מצוה ולתת כספו באתרוג מהודר, או שמא עדיף לתת את הכסף לצדקה, והשיב שם: בהידור מצוה עד שליש ע"כ.

היינו דעד שליש הוא קודם למצות צדקה ויותר משליש אינו קודם למצות צדקה.

ואם הצדקה היא מצוה עוברת לכאורה מילתא דפשיטא שהיא קודמת להידור מצוה, וכמדומה שגם למצוה עצמה, יעוי' מור וקציעה סי' תרנ"ו א"נ בצדקה ופדיון שבוים וכו'.

ובזמנינו הרבה נפשות אפשר להציל ע"י צדקה, ואמנם המ"ב בבה"ל שם ד"ה יותר נקט שצדקה אינה מצוה עוברת לגבי אתרוג, שיכול לסמוך על אחרים שיתנו, אבל בזמנינו שכל העניים מרוכזים ע"י גבאים וניתן מכל מקום ובכל עת ליתן צדקה לכל עני, והמציאות היא שלהרבה מן העניים לא מגיע הכסף הנצרך עד לאחר שכבר מאוחר, יתכן דבכה"ג המ"ב מודה, וא"כ אמנם למי שרוצה ליתן כסף להידור מצוה לבטל דעתו, אבל אם מלכתחילה שואל מה עדיף יתכן שבמצב זה צדקה עדיפא.

ואמנם הח"ח עצמו באהבת חסד ח"ב פי"ט אות ד' כתב שאם יודע שיש בעיר אלמנות ויתומים שצריכים ונזקקים מחוייב להפריש חומש, וכתב דצדקה לענים נחשבת מצוה עוברת באופן זה אך אם ידו משגת למעשר מעיקר הדין אינו מחוייב להוציא חומש, וחזינן שאם במציאות אין כל העניים מקבלים כמה שצריכים לקבל חשיב מצוה עוברת.

ולכן למעשה משמע שיש להורות לו להעדיף לתת צדקה לעניים עכ"פ כאשר כבר נתן שליש בהידור מצוה.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה {בס"ד האם צריך למעשה יש להדר ולהחמיר בעניין המצות והמרור לעשות בהם קנין, או שיש להשתתף עם המארח בפרוטה? ומה הדין במתארח במלון האם זה נחשב כאילו משתתף?} תשובה יום ו' עש"ק תזריע כ"ט אדר ב' התשע"ו לכבוד הרב אהרן שליט"א ע"ד שאלתו ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה

{בס"ד
האם צריך למעשה יש להדר ולהחמיר בעניין המצות והמרור לעשות בהם קנין, או שיש להשתתף עם המארח בפרוטה? ומה הדין במתארח במלון האם זה נחשב כאילו משתתף?}

Answer

יום ו' עש"ק תזריע כ"ט אדר ב' התשע"ו

לכבוד הרב אהרן שליט"א

ע"ד שאלתו הנה לכאורה מסתימת הרמב"ם (הל' חמץ ומצה פ"ו ה"ז) והשו"ע (סי' תנ"ד ס"ד) שאין יוצאין במצה גזולה משמע דבשאר מצה שאינה גזולה יוצאין, וכה"ג דייקינן בגמ' רפ"ג דסוכה לגבי לולב ע"ש, אכן בגמ' בפסחים דף לח ע"א נזכרה דעת ר"א דבעינן שלכם ואמנם דחינן לזה מתקיף לה רב פפא בשלמא עיסה דכתיב עריסתיכם משלכם אתרוג נמי דכתיב ולקחתם לכם לכם משלכם יהא אלא מצה מי כתיב מצתכם אמר רבא ואיתימא רב יימר בר שלמיא אתיא לחם לחם כתיב הכא לחם עני וכתיב התם והיה באכלכם מלחם הארץ מה להלן משלכם אף כאן משלכם מי כתיב מצתכם עכ"ל, אך לא נזכר להדיא אי איכא מאן דפליג ע"ז, אך גם לר"א אפשר דממעט דוקא מע"ש בסוגיא שם שאינו ראוי להיות לכם משא"כ מצה של חולין, ובפרט שבתוס' במקו"א איתא להדיא דמה שאדם אוכל אצל חבירו נחשב של עצמו, וכן ברמ"א באה"ע סי' כ"ח סעי' י"ז כתב, אורח שיושב אצל בעה"ב, ונוטל חלקו וקידש בו, הוי מקודשת (הגהות אלפסי).

אכן י"א דבמה שהזמינו ונותן לפניו לאכול אינו שלו עדיין כמבואר בר"ן נדרים ל"ד וברא"ש שם.

(ועי' בשו"ת מנחת יצחק ח"ח סי' מ"ח, ושו"ת בצל החכמה ח"ד סי' קע"ב, ובס' ויגד משה סי' כ"ד או' כ"ו בשם ס' אמרי בינה)

ובבית יוסף או"ח סימן תנ"ד הביא לגבי דינא דמצה גזולה מהגהות מיימוניות בפרק ו' (אות ו) בשם הרוקח (סי' רפא), שטוב ללמד לומר כל מי שיגיע לידו מצה שלי הרי היא לו במתנה כדאמרינן בפרק לולב וערבה (מב:) מלמדין אותן לומר כל מי שיגיע לולבי לידו הרי הוא לו במתנה עכ"ל, ויש להסתפק מה כונתו אם כונתו דוקא למצה שיש בה חשש גזולה כהא דמיירי לעיל מינה, או דכונתו בכל מצה, והנה ההג"מ קאי ע"ד הרמב"ם הלכות חמץ ומצה פ"ו ה"ז שכתב, אין אדם יוצא ידי חובתו באכילת מצה שהיא אסורה לו כגון שאכלה טבל או מעשר ראשון שלא נטלה תרומתו או שגזלה, זה הכלל כל שמברכין עליו ברכת המזון יוצא בה ידי חובתו וכל שאין מברכין עליו ברכת המזון אין יוצא בה ידי חובתו עכ"ל.

וע"ז כתב ירושלמי [כלומר שמקור דין מצה גזולה הוא בירושלמי] וע"ז כתב לפיכך כתב הרוקח וכו', א"כ מבואר שכל החשש הוא רק מצד מצה גזולה ושאין חשש יותר מכך.

ותהלה לאל מצאתי כן להדיא שהבין הב"ח שם שכתב בזה"ל, מצה גזולה אין יוצאין בה.

פירוש אפילו דיעבד כמו שנראה מסוף דברי הירושלמי וכו', ולפי זה יראה דהטוחנין ביחד יאמר כל אחד כל מי שיגיע לידו קמח שלי הרי הוא שלו במתנה גמורה וכ"כ הרוקח לגבי מצה לאותן שאופין יחד עכ"ל.

ולשון הרוקח הלכות פסח סימן רפא, וטוב הוא ללמד ולומר לכל אדם לכל מי שיגיע מצות שלי הרי הם לו במתנה כדאמרי' בפ' לולב וערבה (דף מב) כל מי שיגיע לולבי לידו הרי הוא לו במתנה.

ירושלמי מצה גזולה פסולה בכ"ש ובלולב הגזול דייק לא כתיב מצתכם עכ"ל.

ויתכן שר"ל שמקור הדבר שטוב לומר כל מיש שיגיע וכו' הוא ע"פ הירושלמי אך מ"מ מסקינן דמי כתיב מצתכם ר"ל שאם אינה גזולה א"צ שתהיה שלו.

[ויעויין בתוס' אח"ז שכתבו לגבי חלות תודה ורקיקי נזיר, והא דלא פריך שאין נעשה להיות מצתכם אלא לגבוה כיון דלא כתב בהדיא פסול דמצתכם לא שייך למיפרך הכי עכ"ל, ויש לדון בכונתם מה רצו לתרץ בזה].

ויעויין בר"ש רפ"ק דפאה דנקט בפשיטות דבעינן מצתכם לאפוקי מצת מנחות [ועדיין יש לדון אי ראוי למצתכם בעינן או לא].

ובאופן כללי היכא דאיכא מימרא דאמורא ודחינן לראיה דידיה, הנה אשכחן לזה בב' מקומות לפחות, א' גבי ציצית במנחות ל"ט א' דא"ר ש"מ צריך לקשור על כל חוליא וחוליא, ודחינן דילמא דאיקטר, ואפ"ה פסק השו"ע בהל' ציצית לקשור על כל חוליא וחוליא וע"ש בביהגר"א, ובמקום שני אשכחן בפ' ערבי פסחים דצריך לשקועיה וכו' ודחינן לזה ע"ש ואפ"ה פסק הטור למימרא זו.

אכן הרמב"ם בה' ציצית לא פסק מימרא זו שצריך לקשור על כל חוליא וחוליא { ואע"ג שהרמב"ם בתשובה הזכיר לקשור, מ"מ דברי הרמב"ם בספרו ג"כ נכונים שמבואר דא"צ לקשור, וכונתו בקשירה שהזכיר בתשובה היא מה שנהגו בני תימן להכניס החוט באיזו שהיא דרך ע"מ לחזק אותו.

ותדע דע"כ צריך לעשות כך וגם לדברי הרמב"ם בחיבורו הרי החוט לא יעמוד במקומו בכל גוני אם אין לו איך להתפס, ורק דקשר גמור כמו הקשר העליון אין צריך לעשות.

}, וכן הרי"ף והרמב"ם והרא"ש לא הביאו דין זה דצריך לשקועיה למרור בחרוסת, ונראה לי דמצאנו בזה מחלוקת כללית בין הרמב"ם להטור היכא דדחינן לראיה דאמורא האם יש להחמיר כמותו או לא.

וא"כ ה"נ דדחינן לראיה דרב אסי ולא נזכר חולק להדיא אפשר דתליא בפלוגתא זו.

אבל באמת נראה דכל מה שנחלקו הרמב"ם והרא"ש הוא דוקא היכא דבעל המימרא קאמר את המימרא כהוכחה מן הברייתא כבסוגיא דמנחות וע"פ, משא"כ בהרבה מקומות בש"ס דמייתינן סיעתא ודחינן לסיעתא וכמו הכא מי כתיב מצתכם, דר"א הכא לא הביא סייעתא על מימרא דידיה, וא"כ דיחויא בעלמא הוא [וכמו בפ"ב דמגילה דילמא דמנחה מגילה קמיה וכו' ואפ"ה קי"ל לכל הפוסקים שצריך שתהא מגילה לפניו כדמשמע שם מהמשך הסוגיא], אך מ"מ חזינן מדברי ברוקח שהבין דלא קי"ל כדאת ר"א כאן, ויתכן שהלשון מתקיף לה רב פפא ס"ל שרב פפא בא לחלוק, וצ"ע אמאי לא קיבל תירוצה דרבא.

ושמא ס"ל דמ"ש אח"ז שאני התם גבי חלה דכתיב עריסותיכם עריסותיכם תרי זימני בא לחלוק אכולה מילתא דרב אסי חוץ מחלה, [וג"ז צ"ע די"ל שבא לחלוק רק עמ"ש על אתרוג, אבל מ"ש על מצה לעלול ילפינן מצה מחלה בגז"ש, וממילא עריסותיכם עריסותיכם תרי זימני אהני גם למצה].

אכן ברא"ש פסחים פרק ב סימן יח [על דף לח ע"א] כתב וז"ל, אמר רב אסי מצה של מעשר שני לדברי ר' מאיר אין אדם יוצא ידי חובתו בפסח לדברי חכמים אדם יוצא ידי חובתו בפסח והא לא כתיב מצתכם אמר רב יימר אתיא לחם לחם כתיב הכא לחם עוני וכתיב התם והיה באכלכם מלחם הארץ מה להלן משלכם אף כאן משלכם משמע מהכא דאין יוצאין במצה גזולה דרבנן אית להו שפיר גזירה שוה דגזירה שוה זו מקובלת בפ' רבי ישמעאל (ד' ע ב) על ההיא מתניתין דהחיטין והשעורין והכוסמין והשיבולת שועל ושיפון הרי אלו חייבין בחלה וקאמרי עלה בגמרא מה"מ אמר ר"ל אתיא לחם לחם ממצה כתיב הכא והיה באכלכם מלחם הארץ וכתיב התם לחם עוני אלא דרבנן אית להו דמצת מעשר שני הוי שלכם אבל גזולה דלאו לכם היא לא נפיק בה.

וכן מוכח מסקנא דסוגיא דקאמר לימא מסייע ליה מדהכא פליג בהך נמי פליג שאני עיסה דכתיב עריסותיכם עריסותיכם תרי זימני וממעטינן מינייהו מעשר שני וגזול אבל הכא גבי אתרוג דלא כתב אלא חד לכם למעוטי שאול וגזול הוא דאתא אבל מעשר שני דאיתיהיב ליה לאכילה הכי נמי דנפיק ביה אלמא דלכולי עלמא גזול לא חשיב לכם.

ECL.

ולכאורה משמע מתחילה שפסק כפשטות דברי רב אסי, דקאי בין אגזולה בין על מה שאינו שלו בכלל, ולמסקנא אין ברור אם כונתו דהמסקנא פליגא גם אשינוייא דרבא [על אתקפתא דרב פפא] דמצה יש בה דין מצתכם, או רק על אתרוג שם לומר שיוצא בשל מע"ש, אבל מ"מ מודה דבמצה יש דין מצתכם, והגם דמסיים 'אבל הכא גבי אתרוג דלא כתב אלא חד לכם למעוטי שאול וגזול הוא דאתא אבל מעשר שני דאיתיהיב ליה לאכילה הכי נמי דנפיק ביה אלמא דלכולי עלמא גזול לא חשיב לכם' מ"מ מצה שייכא לחלה שאינה בשאינה שלו כלל, דהרי ילפינן למצה מחלה בגז"ש וכנ"ל.

ומה דבכ"ז סתם הרא"ש כ"כ ולא פירש דין מצה שאולה, כנראה שסבר הרא"ש שאין מצה שאולה, שאם נותן רשות לאוכלו ודאי כונתו להקנות לו, וכמ"ש על ציצית שאם השאילו חוטין ודאי היה בכונתו להקנות לו כיון דלא הדרי בעינייהו.

כדאיתא בשולחן ערוך אורח חיים הלכות ציצית סימן יא בזה"ל, חוטין שאולין, הלואה היא, דלא הדרי בעינייהו וכדידיה דמי ע"כ.

וכתב ערוך השולחן שם, כתב רבינו הב"י בסעי' ז' כלומר אף על גב דכל לשון שאלה שייך על דבר שמחזיר לו זה הדבר עצמו והלואה היא על דבר שזה הדבר לא יוחזר לו רק דבר אחר במקומו כמו הלואת ממון שמשלם לו בממון אחר מ"מ אם השאיל לו חוטי ציצת בודאי כונתו להלואה דאם שיחזירם בעין למה השאילם ומה יעשה בהם דאם נאמר שהשאילם שיעשם בטליתו לאיזה זמן ואח"כ יתירם מהטלית ויחזירם לו אין זה מדרך העולם עכ"ל.

וע"ע ב"מ ס"ט ב'.

וכתב בט"ז (בסי' תנ"ד) דאף דבעינן במצה לכם, אעפ"כ יוצאין במצה שאולה, שהרי לא השאילה לו ע"מ שיחזירנה לו אלא ע"מ שיאכלנה ויחזור לו מצה אחרת, ונמצא מצה זו היא שלו ממש לכל דבר, והעתיקו דבריו כל האחרונים.

וע"ע בשאג"א ישנות סי' צ"ד דדעתו דכל הפסול במצה גזולה היא רק מצד מצוה הבאה בעבירה, הובא בבה"ל והוסיף שכן דעת הלבוש והמקור חיים, א"כ לכל הני רבותא פשוט שא"צ לקנות המצה.

והנה יש שרצו להחמיר בזה (אמרי בינה פסח סו"ס כ"ג, שפ"א סוכה ל"ה א'), ולא נהגו כ"כ להחמיר בזה.

ולע"ע לא מצאתי מי שנקט למעשה שיש חיוב להחמיר בזה, ובפוסקי זמנינו ג"כ יש שהזכירו שראוי להדר בזה להקנות את המצה לכ"א מן האורחים (אשרי האיש ח"ג פ"ס סקי"ז, הליכ"ש פסח פ"ט ס"ד), אך רוב הפוסקים לא החמירו בזה כלל (חוט שני פסח פי"ג סוף סק"א על פי החזון איש, פניני רבינו הקה"י ח"א עמ' צ"ט), וגם הגרי"ש שהחמיר בזה לא החמירו בזה מעיקר הדין, וכן הגרשז"א הנ"ל הביא טעם ליישב מנהג העולם שלא מחמירים בזה [ע"פ המהר"י קורקוס והכ"מ פ"ו מהל' ביכורים ה"ד בדעת הרמב"ם שלענין אכילת מצה די לו שתהא היתר אכילה בכדי שתיחשב שלו וא"צ שתהא שלו לגמרי], (וע"ע מקראי קדש ח"ב סי' מ"ה).

ועל כן מי שלכתחילה אינו רוצה להחמיר בזה יש לו על מי לסמוך, וכמו"כ בחוסר נעימות וכדו' בודאי יש על מי לסמוך.

אך באופן רגיל מכיון שזהו חשש דאורייתא ראוי להדר ולקיים חומרא זו, וכלול בזה דעת בעל הבית שיתכון להקנות את המצה לכל המסובין, ודעת האורח לקנות את המצה.

וראיתי מי שהוסיף עוד שטוב שיתנו האורחים פרוטה עבור המצה.

בברכת פסח כשר ושמח

 

בענין הקנאת המרור כדי לצאת בו יד"ח

בענין הנ"ל - נכתב כהמשך לשאלה הקודמת

 {בס"ד
תודה רבה ויישר כח על תשובתו הנפלאה של כבוד הרב,
A.

האם זה גם חל על מצוות אכילת המרור?
B.

האם בעצם המשתתף בסדר ציבורי שהוא משלם עבורו ערב החג יוצא ידי ההידור שמשתתף עמו בפרוטה?}

Answer

בע"ה עש"ק פרשת תזריע כ"ט אדר ב' התשע"ו

לכבוד הרב .

.

.

ע"ד מה ששאלת בשאלה א, האם גם גבי מרור יש דין כזה כמו במצה [להסוברים כן] שצריך להקנות אותו למי שרוצה לצאת בו.

הנה כתב בשו"ת שאגת אריה (ישנות) סימן צד וז"ל, ברם צריכים אנו למידע הא דמצה גזולה דפסולה מ"ט אי משום מצוה הבאה בעבירה מהא גז"ש שכתב הרא"ש דאתיא לחם לחם מחלה ונ"מ לענין מרור דאין יוצא ידי חובתו במרור גזולה או לא דא"א דאתיא מגז"ש כיון דמצה גזולה אתיא מקרא לפסולא מרור גזול נמי פסול דכל דפסל רחמנא במצה במרור נמי פסול מהיקשא דמצה ומרור ואפי' במרור בזה"ז דרבנן כדמוכח בפ' כ"ש (דף לט) גבי הא דבעי רמי בר חמא מהו שיצא אדם ידי חובתו במרור של מעשר שני בירושלים כו' במצה דאורייתא הוא דלא נפיק אבל מרור דרבנן נפיק כו' אמר רבא מסתברא מצה ומרור וכמש"ל בדיני מצה ומרור ואי מצה גזולה אינה פסולה מקרא זה אלא משום מצוה הבאה בעבירה והא האי פסולה דמצוה הבאה בעבירה לאו גבי מצה נאמרה אלא כללא הוא בכל המצות דמצוה הבאה בעבירה פסולה אי מדאורייתא ומקרא דאת הגזול ואת הפסח יליף לה ברפ"ג דסוכה (דף כט) והאי קרא גבי קדשים כתיב וממנו ילפינן לכל התורה כולה ואי מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא וכמש"ל סימן צ"ז ולהני רבוותא דפסקו דבדרבנן מצוה הבאה בעבירה לית לן בה ומה"ט לולב הגזול בי"ט שני כשר הואיל ואינו אלא מדרבנן וכמש"ל בדיני לולב א"כ הה"נ מרור הגזול כשר הואיל ואינו אלא מדרבנן בזה"ז עכ"ל השאגת אריה.

כלומר דאם פסול גזולה במצה הוא מהפסוק א"כ גם מרור בכלל, שהרי הושוה מרור למצה בכל דבר, אבל אם הפסול במצה גזולה הוא מצד מצוה הבאה בעבירה ולא מצד הלכות מצה, א"כ אם מרור בזה"ז הוא מדרבנן ובדרבנן לא פסלינן מצוה הבאה בעבירה.

וע"ש מה דמסיק לענין מצוה הבאה בעבירה בזה, ומ"מ לעניננו שמעינן מיהת דאת"ל כהדעות שמצה צריך לקנות מדאורייתא שיהיה מצתכם, ופסול גזולה אינו מצד גזולה אלא מצד שאינו מצתכם, א"כ ה"ה מרור, ולא רק במרור גזול אלא כל מרור שאינו שלו.

וכתב בשו"ת עונג יום טוב סימן לט וז"ל, ולפי זה שבארנו דגז"ש גמורה היא יש לפסול גם מרור הגזול כמו דפסלינן מצה גזולה דכל פסול במצה פסול במרור כדאמרינן בפ' כ"ש (דף ל"ט) והשא"ר ז"ל כ' דהך גז"ש דלחם לחם לא קיימא ופסול מצה הוא רק משום מהב"ב.

ולפי"ז במרור דרבנן לא חיישינן למצוה הבב"ע לכמה רבוותא.

אבל לפמש"כ דגז"ש גמורה היא ומצה גזולה פסול מה"ת ממילא מרור הגזול נמי פסול אף שהוא מדרבנן כדמוכח בש"ס דפסחים הנ"ל גבי מרור של מע"ש עכ"ל.

ובביאור הלכה סימן תנד כתב וז"ל, ולענין מרור אם יוצא בדיעבד בגזול דעת הכנה"ג בשם מהרי"ו דיצא והפר"ח חולק עליו דאתקוש מצה ומרור להדדי כמבואר בפרק כל שעה ועיין בשאגת אריה סימן צ"ד דדעתו דגם במצה גזולה הפסול הוא משום מצוה הבאה בעבירה (והיא ג"כ דעת הלבוש) ולהכי גבי מרור דאינו אלא מדרבנן הו"ל מצוה הבאה בעבירה בדרבנן דלדעת המחבר בסימן תרמ"ט ס"ה יוצא בדיעבד וכ"כ במקו"ח ע"ש.

אכן לדעת הרמ"א שם בהג"ה שכתב שאנו נוהגין כהפוסקים דסוברין דגם בדרבנן מצוה הבאה בעבירה פסול בודאי גם במרור לא יצא [וראיתי דבר פלא שכנה"ג כתב בשם מהרי"ו בסימן קצ"ג דיוצא במרור גזול ועיינתי שם ומבואר להיפוך וזה לשונו שם מהר"ר אנשיל ממארפורק נסתפק כיון דמרור אתקש למצה וגזול פסול אם כן ישראל לא יעקור מרור (בעצמו) מן הקרקע מידי דהוי אאסא דאמר להו וכו' להני דמזבני אסא וכו' עי"ש בפרק לולב הגזול ונ"ל דלא דמי דהתם גבי אסא מתקיים בקרקע משו"ה הוי כקרקע ע"ש הרי מבואר להדיא ממהרי"ו דגם הוא מודה שאם אחד גוזל מרור מיד חבירו דלא יצא ורק לענין קציצה מן הקרקע ס"ל דלא מקרי מחובר מקודם ולא דמי לאסא] ועכ"פ לענין ברכה בודאי יש ליזהר כשנוטל מרור אחר לאכול שלא לברך עוד מחדש { לשאלת השואל שוב שאבאר את דברי הבה"ל כתבתי לו: הבה"ל מדבר על אדם שאכל כבר מרור גזול וכעת אוכל מרור כדין, הנידון האם יברך או לא, וע"ז כתב הב"ה שלא יברך, משום שלענין ברכה יש לחשוש לדעות שיצא במרור הגזול.

}ECL.

ויש להוסיף דהגם שלגבי גזול מרור קיל ממצה, כיון שהיא דרבנן בזה"ז, וממילא פחות שייך בה חסרון זה אם החסרון הוא מצד מצוה הבאה בעבירה, אך מצד הידור זה שתהא המצה קנויה לו לכאורה לא יהיה חילוק בין מצה למרור, דאם הוא דין במצה מצד פרטי המצה עצמה א"כ ה"ה במרור, ואף אם מרור בזה"ז דרבנן כנ"ל, וכך יתכן שדעת בעל המקראי קדש פסח ח"ב סי' י"ד ואינו תח"י.

ויעויין בשו"ת הר צבי אורח חיים ח"ב סימן עד שיצא לדון אם שייך להתיר במרור שנגזל מעכו"ם מצד שבמרור דרבנן אין מצוה הבאה בעבירה וכנ"ל, וע"ש מה שהציע עוד טעם להקל יותר במרור, ואח"ז כתב, אולם כ"ז לדעת האומרים שבמצה גזולה הטעם הוא משום מצוה הבאה בעבירה, אבל לדעת האומרים שהטעם במצה גזולה הוא משום דבעינן שיהא משלכם, ולדעת הפר"ח שגם לענין זה איתקוש מצה ומרור אהדדי, הרי גם במרור פסול משום דבעינן שלכם וכו' עכ"ל.

B.

באופן כזה נראה שאין צורך לבקש שוב מבעל הבית להקנות, ובודאי שאין צורך לתת עוד פרוטה נוספת בשביל המצה, רק טוב שיכוין האורח אכן לקנות את המצה לחלקו ולא לאכול מרשותו של בעה"ב.

 

בענין הנ"ל ותשובה מחכ"א

 

שאלה

{בס"ד
כב' הרב ישכ"ג על תשובתו הנאה והנפלאה.

יוצא מהתשובה שמי שמשתתף בסדר ציבורי והוא משלם יוצא ידי חובה ע"מ להחשיבן כמצה ומרור שלו, אך יש לדון עוד באדם משתתף בסדר ציבורי שמי שממן אותה הוא לדוגמא קופת עיר, מי נחשב כאן הבעלים ע"מ להקנות לו, מדובר בסדר ציבורי של גמ"ח.

לתשובת הרב אודה מקרב ליבי,}

Answer

בע"ה אור ליום ב' ג' ניסן ע"ו

התבוננתי בענין שאלתך על המקבל מקופת צדקה, בסעודה המאורגנת ע"י בית התבשיל, ואוכל שם, אם יכול לברך על המצה בלי לבקש שיקנו לו את המצה, [לדעות שצריך לבקש שיקנו לו את המצה], ונראה שהשאלה מורכבת מכמה נושאים, בעצם יש לדון האם מותר לקנות לולב ואתרוג מכסף שקיבל מצדקה, אם חשיב שלו, דהרי כתבו הפוסקים שיש הרבה שאינם בקיאים שצריך להקנות כדין, ובזה י"ל דשרי, חדא דאמירתו לגבוה כמסירתו להדיוט, וכתיב בפיך זו צדקה בפ"ק דר"ה, וא"כ זהו כבר ברשותו בקנין גמור, וג"כ שאינו מקבל את הלולב והאתרוג עצמן אלא משתמש במעות לקנות, וא"כ בלאו הכי כבר קנה מן המוכר בקנין גמור את הלולב והאתרוג, אבל הכא שמקבל את המצה ישירות מגבאי הצדקה, ואין גבאי הצדקה בקי להקנות לו [וגם אם בלולב בקיאין אך במצה מסתבר דאין בקיאין], ומאידך יתכן שא"צ שהגבאי הוא ידא אריכתא של הנדיבים ומקנים ע"י אמירתם כדין צדקה.

וכתב אלי הגאון ר' יואל יעקב לטס [מו"ץ בבתי הוראה מטעם הגרש"ץ רוזנבלאט] וז"ל:

כידוע למר איתא במ"ב סימן תנד ס"ק טו "ודווקא גזולה אבל אם שאל מצה יוצא בה, דהא שאלה על מנת לאכלה ולא להחזירה בעין, אם כן הרי היא שלו ממש".

וצ"ע דלא כתב באיזה קנין יקנה השואל, דהרי ממון לא נתן, אלא כוונתו לכאורה שקונה בהגבהה.

ובביה"ל ד"ה אין אדם הביא שיטת הריטב"א שגם בגוזל מצה יוצא, כיון שקונה בלעיסה, ויוצא את המצוה בבליעה.

וכתב שאע"פ שהשו"ע חולק, לענין לחזור ולברך לא יברך.

א"כ במ"ב לא איירי בקנין ע"י הלעיסה אלא בהגבהה וכדומה.

לפי זה כל מי שמקבל בהשאלה ובמתנה, בפשטות צריך לכוון לקנות וודאי מצה של צדקה לא גרע משאלה, ואדעתא דהכי ניתן הכסף מהתורמים, שיקנו מצות ומרורים ויאכלום, והכל ברשות הגבאיי צדקה.

כן נראה לי פשוט שהדין בכסף של צדקה, בלי להגיע לסברות של בפיך, כיון אדעתא דהכי ניתן, שיעשה מה שהוא רוצה, יכול לקדש בזה אשה.

רק לפעמים יש אומדנא דמוכח שהמקבל עובר ע"ד התורם.

כל זה בלי להכנס בדבריהם המלוקטים של פוסקי דורינו, שלאו רב אשי חתים עליה, צריך אמנם לעיין באמרי בינה שדן בעניניים אלו, והנלע"ד כתבתי { להמשך שאלת השואל כתבתי אליו עוד: הנה בדאורייתא קי"ל מעות קונות, ומדרבנן משיכה או הגבהה, הנה הבאתי [מהפסקי תשובות] לתת דוקא פרוטה ע"מ לקנות, בכל זאת רציתי לצדד דגם אם יש ענין לתת דוקא מעות, מ"מ המקבל מצדקה א"צ לכך, מכיון שבצדקה יש צד לומר שעצם ההתחייבות פועלת קנין.

הרב לטס רצה לומר שא"צ לבוא לכך, משום שבמ"ב חזינן שדעתו שגם בהגבהה אפשר לקנות, א"כ א"צ דוקא פרוטה, ולכן בכל גוני מועילה דעת הנותן שיוכל לעשות את השימושים שלו, כך נראה לי שהיתה כונתו.

אמנם עדיין יש מקום לדון גם לפי דבריו מה יהא הדין בלולב ואתרוג ששם הנושא שיהיה במעות הוא יותר מבמצה, מה יהא הדין שם בצדקה, אם שם המקבל צדקה דינו כקונה במעות או כקונה בהגבהה.

}.

יואל יעקב לטס

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה {בס"ד לכבוד הרב הח"ר עקיבא משה סילבר שליט"א שלו' רב וכו' א. האם לברך את הברכה ביום שב"ק על מנת לקיים מצות זריזין מקדימין למצוות. או עדיף כבר ביום ראשון. האם יש חשש לתיקון ביום שבת או טילטול או ...!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9739!trpenRead more!trpst/trp-gettext!trpen

שאלה

{בס"ד
לכבוד הרב הח"ר עקיבא משה סילבר שליט"א
שלו' רב וכו'
A.

האם לברך את הברכה ביום שב"ק על מנת לקיים מצות זריזין מקדימין למצוות.

או עדיף כבר ביום ראשון.

האם יש חשש לתיקון ביום שבת או טילטול או הוצאה מרשות לרשות (מאחר ויש האומרים שצריך לברך על עצים מחוץ לעיר)}.

{ב.

מה העניין לברך מחוץ לעיר}?

{ג.

האם ניתן לברך בלילה, ואם כן מה היא העדיפות}?

{לתשובת הרב אודה מקרב ליבי
הקטן אהרן}

Answer

בע"ה מוצ"ש פרשת תזריע ב' ניסן התשע"ו

לכבוד ידידי הרב אהרן נ"י

A.

האם לברך את הברכה ביום שב"ק על מנת לקיים מצות זריזין מקדימין למצוות.

או עדיף כבר ביום ראשון.

האם יש חשש לתיקון ביום שבת או טילטול או הוצאה מרשות לרשות (מאחר ויש האומרים שצריך לברך על עצים מחוץ לעיר).

A.

הנה בגמ' ובפוסקים לא נזכר ענין או איסור שלא לברך ברכת האילנות בשבת, אכן הגאון רבי חיים פלאג'י בספר מועד לכל חי סימן א' אות ח' הביא שמנהג קושטא לברך ברכת האילנות אפילו בשבת ויום טוב, אך באיזמיר לא נהגו לברך בשבת.

וכתב שבאיזמיר כנראה נהגו כן משום שהיה מנהגם לצאת מחוץ לעיר לברכת האילנות והוי מחוץ לתחום.

אך אעפ"כ כתב לפקפק על מנהג קושטא משום חשש שמא יטלטל את האילנות ושמא יתלוש.

והביא דבריו בכה"ח בסימן רכ"ו אות ד'.

אולם הגאון רבי חיים פלאג'י גופיה בשו"ת לב חיים ח"ב סימן מ"ד כתב להתיר לברך ברכת האילנות בשבת, וכמו שמותר להריח הדס מחובר בשבת, ולא חיישינן שמא יתלוש, כמבואר בשו"ע סימן של"ו סעיף י', ע"ש.

וצ"ל דגם אי חיישי' שמא יעלה ויתלוש מ"מ א"א לגזור ע"ז, דאין לך אלא מה שגזרו חכמים (עיין שו"ת עשה לך רב תשובות בקיצור סי' ט"ז), וכ"ש דשרי להדיא כמו שהביאו בלב חיים שם ובעוד אחרונים את דברי הגמ' במסכת סוכה (לז ע"ב), אמר רבה, הדס במחובר מותר להריח בו, אתרוג במחובר אסור להריח בו.

מאי טעמא, הדס דלהריח קאי אי שרית ליה לא אתי למגזייה, אתרוג דלאכילה קאי אי שרית ליה אתי למגזייה.

ופירש רש"י, הדס אף כשנתיר לו להריח בו במחובר לא יבוא לתלוש, שהרי גם במחובר מריח בו יפה.

אבל אתרוג שעומד לאכילה, כשיבוא להריח בו בשבת יש לחוש שמא ישכח ויתלוש כדי לאוכלו, ואפילו אם יאכל ממנו במחובר הרי אין לך תולש גדול מזה ע"כ.

וכן פסקו הרמב"ם (בפרק כא מהל' שבת הלכה ז).

והטור והשלחן ערוך אורח חיים (סימן של"ו סעיף י).

אכן ראיתי מי שנקט דהר"ח פלאג'י חזר בו [קובץ מבית לוי פסקי הלכות ל חודש ניסן - ברכת האילנות הערה ב'].

ותמוה דהרי מהיכי תיתי לאסור דבר כזה שלא נזכר לאיסור בגמ' בפרט שנזכר בגמ' להתיר, אלא העיקר כנ"ל דמעולם לא היתה כונתו לגזור אלא רק שאין ראוי להנהיג בציבור לצאת לברך ברכת האילנות כשיש חשש שע"ה יבואו לתלוש ויצא שכרן בהפסדן, אך לא היתה גזירה בזה, ובלב חיים מיירי מצד הדין.

והנה בכה"ח שם הוסיף שלדברי המקובלים שכתבו שעל ידי ברכה זו מברר ניצוצי הקדושה מן הצומח, יש עוד איסור נוסף דבורר, ועל כן אסור לברך ברכה זו בשבת ויו"ט.

וכן עמא דבר.

עכ"ד.

ובקובץ מבית לוי בהערה שם כתב שדברים אלו הם דברי פלא, אך למעשה מ"מ נוהגים שלא לצאת בשבת, וכן נקט שם בפנים שכשר"ח בשבת יוצאים ביום ראשון.

וכן בשו"ת בצל החכמה חלק ו סימן לז כתב שדברים אלו נפלאים בעיני לא זכיתי להבינם, והוסיף שם אח"ז, וכן נלענ"ד נכון שאין מקום להך חששא ע"ש מה שדן בכ"ז באריכות כדרכו.

וכן בשו"ת אול"צ (ח"ג פ"ו ס"ה) תמה וכתב, יש לדון בדברים אלו.

שהרי כידוע על פי הקבלה אנו מבררים ניצוצות בכל יום על ידי מעשינו תפילותנו ואכילתנו, (ראה שער טעמי המצוות לרבנו האריז"ל פרשת עקב ועוד), וגם בשבת כן, ומדוע לא חיישינן לאיסור בורר.

אלא שכבר כתב הבא"ח בספר לשון חכמים ח"א סימן ב' שבשבת ויו"ט אנו מבררים בעולם האצילות, ובירור זה נקרא אוכל מתוך אוכל דשרי, ע"ש.

וכן כתב בספרו סוד ישרים ח"א סימן ד' בשם הרש"ש, ע"ש.

וא"כ יש להסתפק אם הבירור שנעשה על ידי ברכת האילנות כפי שכתבו המקובלים, (ראה בספר מורה באצבע להחיד"א אות קצ"ט ובפתח הדביר סימן רכ"ו אות ב'), אם הוא ברירת אוכל מאוכל או אוכל מפסולת.

וצריך ראיה בזה.

ועל כל פנים, המנהג הוא שאין מברכין ברכת האילנות בשבת, וכמ"ש גם בכה"ח שם.

וכן יש לנהוג.

[וראה בהגדה של פסח אורח חיים לרבנו הבא"ח שכתב שם בהלכות ברכת האילנות אות ז' וז"ל, אין מברכין ברכה זו בשבת ויו"ט.

והטעם כתבו האחרונים כדי שלא ישכח ויתלוש.

ועל דרך האמת כי בחול יש בירור אוכל מתוך פסולת, אבל בשבת אוכל מתוך אוכל, וע"י הברכה נעשה בירור אוכל מתוך פסולת, ולכן אין מקומה בשבת ויו"ט, עכ"ל.

ועיין עוד שם בדרוש לברכת האילנות מה שביאר בזה].

ע"כ משו"ת הנ"ל, ומ"מ כתב בפנים שאין לברך ברכת האילנות בשבת.

ובשו"ת תשובות והנהגות ח"א סימן קצא כתב בתוך דבריו, ומהאי טעמא גופא שנהגו לא לצאת לתשליך בר"ה בשבת, נהגו לא לצאת בשבת לברכת האילנות, דחוששין שמא יוציא סידור להתפלל או לברך אבל אם ראה אפילו שתי אילנות ודאי יש לברך ואפילו בשבת, ועיקר המנהג לא לברך היינו לא לצאת בשבת לפרדס סביב העיר כדי לברך, וכמ"ש.

ומה שפסק חכ"א לא לברך בשבת, (בכף החיים מביא בשם מועד לכל חי שאסור בשבת שמא יטלטל האילנות או יקח בידו פרחים ולדבריו כן נהגו) אבל כמדומני שגורמים מכשול שמעביר על מצוה הבאה לידו ואסור, וכ"ש לפוסקים שעיקר הברכה היא רק פעם ראשונה שרואה, ואם נמנע מלברך בשבת מבטל הברכה לדבריהם.

[עיין בירור הלכה או"ח סימן רי"ט], ואף שלהלכה נראה ההכרעה שמברך גם אחר כך, עיין במשנ"ב סימן רי"ט סק"ה היינו בלא בירך, אבל לכו"ע עיקר המצוה לברך פעם ראשונה כשרואה.

ויש בברכה זאת תיקון גדול, ראשית האמונה שהקב"ה ברא הכל, וכן ע"פ סוד יש בזה תיקון לנשמות המגולגלים, ובספר "מורה באצבע" (קצ"ט) שמאד יתעצם אדם בברכה זו שהיא לתיקון הנשמות שהם מגולגלות בעצי בשמים ועשבים בזה"ז ויבקש עליהם רחמים, ובירושלים עיה"ק ראיתי מובילים תשב"ר למקום שיש גינה עם אילנות ומברכים שמה כולם יחד, ונראה המנהג נאה ויאה לקדש ש"ש ולחנך הנערים שכל הבריאה כולה יצירת הקדוש ברוך הוא עכ"ל.

וכתב הגאון רבי שריה דבלצקי (הלכות ברכת האילנות סי"ג) מותר לברך ברכת האילנות גם בשבת ויו"ט וכו', ודלא ככמה אחרונים שחתרו משום מה למצוא טעם לאיסור ולא העלו בידם, עיין בכה"ח סק"ד דאין בטעמים שהביא די לאסור, ואדרבה עי"ז עוד מקיימים מ"ש בשו"ע סי' ר"צ ס"א שטוב להרבות בשבת בברכות להשלים מאה ברכות, וגם כי בימי החול כל אחד ע"פ רוב אחר התפילה פונה וממהר למלאכתו ולעסקיו, משא"כ בשבת ויו"ט שיש פנאי ואפשר לברך בקיבוץ ברוב עם וכו' ויזהרו שלא לנגוע בשבת ויו"ט בפריחה עכ"ל.

היוצא מכ"ז, דהעיקר מה שנראה בזה הוא שנחלקו בזה הפוסקים בני אשכנז וספרד אם בכלל יש ענין לחוש לזה, ולא נמצא לכאורה מי שאוסר בזה בודאי [דגם הרח"פ כתב להתיר כנ"ל], וכמבואר בגמ', ולכן הרוצה להקדים כדי לברך קודם שפיר עביד, והרוצה לאחר כדי להרויח חומרא זו ג"כ שפיר עביד, ואף שמצד הדין אין חשש כזה, מ"מ כיון שיש פוסקים שדנו בזה וחששו לזה א"כ ודאי שיש בזה הידור לפ"ז, והרי כתבו התה"ד ועוד פוסקים שבאופן שיש הידור שאפשר לעשות אח"כ אין זריזין מקדימין למצות, וגם אין בזה מצד איסור אין מעבירין על המצוות.

ומ"מ אם אינו יודע בע"פ את נוסח הברכה, וצריך להוציא בידיו ספר או ברכון, או שאין אילנות מחוץ לעיר תוך תחום אלפים אמה, פשוט שלא יצא בשבת אלא יברך בתוך העיר אם אינו מקפיד מלברך בשבת, ואינו מקפיד על מחוץ לעיר, או ביום חול אח"כ.

וכן בציבור יתכן שאין להנהיג שיצאו לברך ברכת האילנות בשבת היכא דשכיחי נשי וע"ה.

B.

מה העניין לברך מחוץ לעיר?

B.

אם יש צורך לברך ברכת האילנות דוקא מחוץ לעיר, הנה מנהג מרן הגר"ח קניבסקי שהוא מברך באילנות שתחת ביתו, כידוע, וכפי שראיתי אני.

וכן במעשה רוקח בפרק י' מהלכות ברכות הי"ג כתב, שמה שכתב הרמב"ם שם היוצא לשדות { לבקשת השואל לתוספת ביאור כתבתי אליו שוב: הכונה שלא משנה היכן הם נמצאים אלא מכיון שהדרך שהם בשדה לכן הזכיר רמב"ם 'היוצא', זוהי סברת האומרים שאין ענין מחוץ לעיר, אמנם יש שלא סברו כן, ולמעשה אין צורך להחמיר בזה אא"כ רוצה מעצמו להחמיר בזה, ובלבד שבודאי לא ישכח בסוף אז יוכל להמתין.

}, דיבר בהווה, שדרך אילנות שהם בשדות.

והביאו בפתח הדביר שם אות א', והאריך להוכיח כן שאין צריך לצאת דוקא מחוץ לעיר, ע"ש.

וראה גם בשו"ת רב פעלים ח"ג סימן ט'.

והגאון רבי חיים פלאג'י בספר מועד לכל חי סימן א' אות ז' כתב, שיש לצאת מחוץ לעיר כדי לברך ברכה זו, אלא א"כ הוא זקן או חלוש.

וראה גם בכה"ח שם אות ג'.

ועל כן, אף שהעיקר שאפשר לברך בתוך העיר, מכל מקום טוב למי שיכול, שיברך על אילנות שמחוץ לעיר.

וכן כתב החיד"א במורה באצבע אות קצ"ח, שהמדקדקים יוצאים לשדה לברך, ע"ש.

וע"פ מקורות אלו כתב בשו"ת אול"צ ח"ג פ"ו דיני ברכת האילנות תשובה א', אף שטוב לברך ברכת האילנות מיד בראש חודש ניסן, משום זריזין מקדימין למצוות, מכל מקום מי שבדעתו לצאת במשך החודש מחוץ לעיר, ויראה שם אילנות מאכל, ידחה את הברכה, כדי לברך ברכה זו מחוץ לעיר.

(וראה בשדי חמד כללים מערכת זיין כלל א').

אכן מכיון שלא ראינו כ"כ שחששו לזה למעשה א"צ לחשוש לכך, אא"כ רוצה מעצמו להחמיר בזה, אז שרי להמתין כיון ששייך בזה איזה הידור וכנ"ל, ובלבד שבודאי לא ישכח בסוף ואז יוכל להמתין.

third.

האם ניתן לברך בלילה, ואם כן מה היא העדיפות?

third.

לא שמעתי שיש עדיפות שלא לברך בלילה, והעיקר שירגיש בלבלוב האילנות, ומ"מ בודאי ראוי שיתבונן בלבלוב על מנת שיתן מלבו שבח והודאה, וזוהי עיקר תכלית הברכה, אך אי"ז לעיכובא לצאת ידי חובת הברכה.

שוב הראוני בקונטרס ברכת האילנות מה שכתב בשו"ת יין הטוב או"ח סי' מ"ד [הוב"ד בציץ אליעזר חי"ב סי' כ' סק"ה] דמותר לכתחילה לברך ברכה זו בלילה, ואין אומר שבלילה אינו רואה היטב, וכן השיב הגר"מ שטרנבוך שליט"א.

אך בשו"ת חמדת צבי ח"א סי' י"ח סק"ט כתב דצ"ע בזה, דהרי ברכה זו תקנו על הרואה, ואין דומה ראיה של יום לראיה של לילה עי"ש בכל מה שהביא מדיני ראיית מראות כתמים, ומה שע"י השמש היא הפריחה, ולא הבנתי מה כונתו בזה, דבכתמים הוא ענין לראות גוון מסוים בדוקא, משא"כ הכא, וגם מהו נ"מ לענינינו שהפריחה היא ע"י החמה, וכן ראיתי ג"כ שתמה עליו בקונטרס ברכת האילנות הנ"ל, ואם כונתו שיש ענין שכך יוכל לשבח עי"ז יותר, כמו שהביא ע"פ הגמ' יומא ע"ה ב' ע"ש, א"כ זהו מצד המוסר והמעלה ולא מצד הדין.

!trpsttrp-gettext data-trpgettextoriginal=9740!trpenRead less!trpst/trp-gettext!trpen